本书作者為苏格兰哲学家，嚮往佛教深妙的哲学内涵，进入当年盛行於欧美的藏传佛教密宗，担任卡卢仁波切的翻译工作多年以后，被邀请成為卡卢的空行母（又名佛母、明妃），开始了她在密宗裡的实修过程；后来发觉在密宗双身法中的修行，其实无法成佛，也发觉密宗对女性歧视而处处贬抑，并剥夺女性在双身法中担任一半角色时应有的身份定位。当他发觉自己只是修身法中被喇嘛利用的工具，也发现密宗的父权社会控制女性的本质；於是伤心地离开了卡卢仁波切与密宗，但被恐吓不许讲出她在密宗裡的经歷与观察，否则将被咒杀死亡。后来他去加拿大定居，十餘年后才摆脱这个恐吓阴影，将亲身经歷及观察到的事实写下来出版，公诸於世。此书所说具有针对藏传佛教而作学术研究的价值，也使人认清藏传佛教真相的实质，已入、未入藏传佛教者都宜先读為快。

本书特色

本书作者為苏格兰哲学家，嚮往佛教深妙的哲学内涵，进入当年盛行於欧美的藏传佛教密宗，担任卡卢仁波切的翻译工作多年以后，被邀请成為卡卢的空行母（又名佛母、明妃），开始了她在密宗裡的实修过程；后来发觉在密宗双身法中的修行，其实无法成佛，也发觉密宗对女性歧视而处处贬抑，并剥夺女性在双身法中担任一半角色时应有的身份定位。当他发觉自己只是修身法中被喇嘛利用的工具，也发现密宗的父权社会控制女性的本质；於是伤心地离开了卡卢仁波切与密宗，但被恐吓不许讲出她在密宗裡的经歷与观察，否则将被咒杀死亡。后来他去加拿大定居，十餘年后才摆脱这个恐吓阴影，将亲身经歷及观察到的事实写下来出版，公诸於世。此书所说具有针对藏传佛教而作学术研究的价值，也使人认清藏传佛教真相的实质，已入、未入藏传佛教者都宜先读為快。

作者简介

坎贝尔女士

曾於1970年代在印度的难民社区学习藏传佛教，并於印度、欧洲，以及北美洲担任藏文传译员;他受邀担任卡卢仁波切一世修行无上瑜伽时的空行母很多年，并曾遍游喜马拉雅地区，综合她对藏传佛教的深入瞭解，以亲身经歷写下这本《空行母》。坎贝尔女士目前仍在精神分析领域上研习。

详细资料

    * 规格： 平装 / 284页 / 25k / 普级 / 单色印刷 / 二版
    * 出版地： 台湾

目录
 
致谢　i
特殊用语汇编　iii
再版序　vii
平实序　xxi
引言　1
第一章 当铁鸟出现时　35
第二章 古代女性形象和本土文化　53
第三章 莲花神－一位遗失的女神　79
第四章 寺院制度与转世传承的出现　105
第五章 「摆脱子宫之不净物」
－神圣的出生与缺席的母亲　123
第六章 与祕密的他者合而為一　147
第七章 「空中飞行者」
－空行母的意义和她神圣的领域　189
第八章 自身与他者性的问题　221
第九章 文化与性别的观点　253
结论　273


序

再版序

我热切地期盼《空行母》新的平装版问世。藉由它的出版，我有机会重新思考本书的范围以及那些我最初於1996年提出的想法；透过部分内文的修改，我得以更清楚地说明一些观点，并进一步探索那些我认為对瞭解二十一世纪生活的精神层面有重大助益的一些思惟。因此，我选择透过本书的再版提供更宽广的范围，以使那些对宗教、性别议题，及文化研究持有不同观点的读者，在接触本书时皆能找到有意义的切入点。期盼本书能提供－如一位评论家所说的－「开啟所有宗教大门」 的可能。

从不同的角度而言，本书的内容不只是探讨有关藏传佛教，或该宗教内的性别及身分定位议题。这些议题固然构成了本书明显的主轴，但是实际上我尝试作的是，将个人身分定位形成的方式－也是就透过人际关系，与一个更伟大的主题－即宗教思想的演变－联结在一起。这两个主题环绕著性别的议题，在本书中紧密纠结著，以使读者瞭解，性别如何成為藏传佛教图腾系统中的要件；其实我认為，性别的议题或哲学思想，一向是所有宗教中的要件。

当然，若要辩称性别在藏传佛教并不重要，是一件很困难的事，因為如同在印度教中，象徵超然的性交图像佔有核心的地位。此外，在民眾信仰与社会风俗的交界点，可看到神权政治与世俗社会对喇嘛神性的共同信仰，在西藏社会形成了神祕主义的架构。如我试著在书中阐明的，现实世界与象徵领域中，可看到人类普遍关心的两个重点，即性交与生育。没有人会否认，在坦特罗图腾中，从事性交的神性「父亲、母亲」〔译註：藏传佛教裡的佛父、佛母〕，藉由一个被形容為超然的「原始场面」，传达了丰富而非凡的意涵。而对於藏传佛教的「证悟」哲学有重大意义的绘画、雕像、有关坦特罗性交的冥想，以及环绕著圣者诞生的社会仪式，共同形成了复杂的象徵系统，富含了父母性交的意象。本研究乃是以这些图腾為根本，它们是我选用精神分析法来检视性交与宗教的关联之关键因素。弗洛伊德明确地认知到这个关联的重要性，他说：「人类对於宗教的需求根源於双亲情结。」 如今从某一个角度而言，我们可以主张，一切感觉，无论生理或情绪的，均根源於「双亲情结」，因此这句话并非如乍看之下那麼单纯。儘管弗洛伊德对宗教的排斥是外界所知的，但是他却很快地发现，宗教信仰对信徒是有益的，因為它能「克服双亲情结……而那些无宗教信仰者，则需独自与问题搏斗。」

弗洛伊德对宗教价值的深刻见解是很有意思的，他想法的立足点是，社会中信仰体系的演变不仅取决於外在架构与组织的建立，也取决於个人的歷史，特别是我们与最亲密的人之关系。这所指的是，宗教信仰的标的，「来自第一个客体在我们心中的形象」 ，而所谓第一个客体指的是塑造我们人格最早的人际关系。当然，这个现象对西藏人与西方人一样适用，因為儘管他们的表达方式有显著的文化差异，但实际上对人类最具意义的，不外乎那些构成习俗及信仰的事物，也就是人际关系、语言，以及意义的呈现。有了这个认知，我们就能瞭解，从我们受胎那一刻起、歷经童年并进入青少年的这段期间，我们与他者的动态互动制约了我们的自我认知，支撑著我们的信仰，并终究塑造了信仰的内涵。

换言之，宗教思想的各种象徵型态本身也是客体；我之所以称它们為「客体」，是因為信仰者与被视為「他者」的某人或某件事之间的关系是以它们為基础。每个人在自己与自己所选择的信仰，或被迫选择的信仰之关系中，可以找到精神上的意义。詹姆斯．琼斯（James Jones）将宗教信仰描述為「内在客体的显现……一种（与上帝、圣者、宇宙，或某种存在於时空现象界外的现实之）关系」 （粗体字為原作者之强调）；他认為任何研究宗教的精神分析必须「探究个人的宗教信仰、体验，以及修法，是如何反映出一些动能，影响了他的体验以及内在关系的深层架构。」

本质上，这些正是《空行母》探究的哲学意涵，不仅透过西藏文化的象徵，也透过西方哲学结构性的象徵语言，而这两者均根源於独特的文化关系组合。因此，本书试图以最宽广的角度，将性别、性交，以及生育的议题（这些议题对自我认知有决定性的影响），联结到藏传佛教中各种不同样貌的型态，以阐明宗教思想如何在该制度中演变。这些型态包含萨满教、母神崇拜、佛教坦特罗，以及由父权主宰的寺院制度，正好表徵了藏传佛教社会史中不同的发展阶段，而每一个阶段的特徵，根据艾力克．艾力克森（Erik Erikson）所说，正好是所有宗教在其演变史中以不同面貌呈现的特徵。 这个现象就足以使藏传佛教成為一个值得研究的当代宗教。

举例而言，人类最古老的信仰，如泛灵论及图腾崇拜，主要是认為无生命的物品、动物，及自然界的力量是有魔力的；在那些社会中，人类以生存為首要目标。当时人类身在原始部落的处境以及对外界的直觉反应，孕育出了这些信仰，而描绘自然界力量的图画成為了这些信仰的象徵。这些力量必须由萨满僧人来缓和，因此他不但成為服务社会的魔术师，也是人类与未知力量之间的主要媒介。在所有文化的歷史上，魔力一直是极具吸引力的；即使诸多宗教曾试图抑制民眾对魔力的信仰，但是它一直是影响宗教组织的一股势力；即使被消除，它仍会以异教或教派的面貌重新浮上檯面，以非理性的信仰及基要主权為根本，目的是让信徒有掌控外界的感觉。萨满教是藏传佛教最古老，也是最持久，且信徒极力维护的重要元素。

其二、母神崇拜是诸多古老信仰的重要型态，如今它仍是印度教及某些基督教教派中一股鲜活的势力；举例而言，在不同的社会中，基督徒对圣母玛利亚的崇拜呈现了各种古老的面貌。在当代人对女神的崇拜及异教的仪式及信仰中，仍可看到信徒供奉母神的踪影。在这些信仰中，母神是有压倒性的重要人物，主要象徵了生育与创造的神力；母亲意象代表了一个理想的形象，人们可藉此表达对无条件的爱之渴望，及对与一个有深远意义的重要对象结合之渴望。对信徒而言，对母亲的信仰主要在是讚扬她的性别，以及试图使用她的神力，甚至使用她的愤怒，如印度教徒对女神卡利（Kali）及藏传佛教徒对吉祥天母（Penden Lhamo）的信奉。信徒渴望藉此与母亲的身体完全融合，以体验弗洛伊德所说的「海洋般的感受」 ，并治癒他们在离开母亲后独自面对人生及人生的变迁时的沧桑。在信奉多神的藏传佛教中，信徒透过诸多强调融合的冥想修法，象徵性地达到与母亲融合的目标，包括对「救世主」母神及愤怒的护法母亲之奉献；在坦特罗教中，瑜伽士必须与女（母神）明妃性交和合，试图透过性行為达到佛教证悟的境界。

第三种宗教的表徵是对父神与子神的服从，他们在歷史上已升格為圣者，意味著父权影响著我们每一个人。人们必须遵从父权制度的律法，也就是父亲的权威及道德规范，使世界变得有秩序，而在基督教的例子中，圣子的恩典可以為世界带来宽恕。犹太教与伊斯兰教也各自以不同的方式强调了父权的必要性，前者透过上帝天父，后者则透过穆罕默德的圣教。在藏传佛教，父权的表徵包含了喇嘛传承、上师与弟子之间的父子关系、传承权威的神化及将其溯源至歷史人物佛陀乔达摩〔译註：释迦牟尼佛的世俗名字為悉达多．乔达摩〕，以及寺院制度的纪律与厌恶女性的固有理念。

艾力克森主张，上述三种宗教表徵均起源於人类真实、平凡，且与发育有关的体验，也就是在我们使用语言前的幼童时期与真实世界之关系，以及与那些与父母有关的事件之关系。此外，还有第四种表徵，它完全放弃使用任何图像－如大自然、母亲、父亲，或孩童的图像所呈现的象徵，而强调超然的空，这是一种排拒使用具体象徵的信仰境界－无论那些象徵是视觉或语言中的。而在上述模式中，空也扮演了象徵性的角色，甚至是特例的角色，因為它在孩童出生前就已存在了，在孩童的自我、人际关系，或他者的观念出现前就已存在了。某些如禪宗或藏传佛教的信仰体系非常重视空的观念，认為空「位於」一个矛盾而神祕的时空领域，它是信徒互动的对象，本身虽然不具任何观念与思想，但却提供了一个纯洁、尚未出生，以及尚未形成的理想境界。

艾力克森的心理分析范畴帮助我们瞭解，我们如何使用内心世界的题材来创造宗教表徵，使它们成為我们信仰的焦点。他认為我们的宗教象徵与我们个人的回忆与过去的愿望是相应的，人类正是使用这些记忆中的怀念及恐惧，而创造出男神与女神、妖怪与恶魔、天堂与地狱。因此，人类在社会上各种与性交和孕育有关的行為模式几世纪以来确实创造出了一系列显著的信仰标的，而神性的象徵不可避免地却是由人类的想像力创造出来的。人类对这些象徵的採用显示了其独特的创造力，而这些象徵已成為个人的内心世界与外在社会结构之间的桥梁。这完全是可能实现的，因為我们个人对体验的反应、我们呈现文化的方式，以及我们共同的信仰体系，〔根据克里斯多夫．巴德可克（Christopher Badcock）所说〕「均符合相同的潜意识逻辑。」

这是為什麼宗教的（或套用当代用语，象徵性的）架构如此重要。如艾力克．艾力克森以如此美妙的文字所说，这些架构能為我们提供「具有极大疗养价值的典礼式梦想。」 他认為宗教与梦想有相同的作用，能提供一个精神空间，容纳一种象徵性的现实；透过幻想，我们有机会找到慰藉、希望，或生命的意义，也能找到解决困扰的方法，或至少一个暂时逃避该困扰的空间。弗洛伊德深入观察到宗教思想「是幻想，它满足了人类最古老、强烈和迫切的希求」 ；从上述的角度而言，这句话不仅深具意义，而且完全可以被理解。藏传佛教徒也有相同的观点，他们认為现实犹如幻想，而瞭解这个幻想是修行很重要的一部分。赫伯特．冈瑟（Herbert Guenther）写道：「错觉与幻想，再次引起我们的感受……并為我们铺路，让我们调整生命的过程，重新成為完整的个体。」

因此，宗教思想的研究是很重要的，因為它让我们瞭解，人类如何在不同的文化以及相隔久远的不同年代，发展出表徵宗教意涵的系统。它给我们机会探讨双亲情结以及幻想如何在不同的系统内运作，使我们意识到宗教理想的价值以及宗教体系运作时可能牵涉的陷阱。因此，本研究中的第一个主轴思考了有关藏传佛教使用性交与神性父母这两个主题之歷史过程，藉以显示象徵手法对维护社会风俗的重要性。这些风俗不仅联结了不同的社会团体，而且与社会重要人士的内心世界有著直接且极具意义的关联；重要人士的命运乃是神祕主义架构中的栋梁，它们的形成取决於人民的希求。

本书中的第二个主轴主要在思考藏传佛教象徵性的架构内之性别与身分定位议题；我扩大了研究范围以函盖当代观点，并间接地提出了一系列的问题，探讨女性身体如何影响宗教思想之演变。一方面我必须思考有关男、女神祇之形象所表徵的宗教信仰之伟大目标，另一方面则必须提出一些问题，探讨有关性别化的象徵之价值，特别是对那些想在该象徵中找到生命意义的女性而言。这些在西藏独特的歷史与地理环境中演变而成的古老形象，是否能為西方逐渐增加的佛教徒眾带来不同而有意义的「幻想」？而象徵性的「他者性」－我认為这可用来形容藏传佛教图像学与哲学中的女性－是否能為当代的西方女性提供一个恰当的宗教身分定位？或為西方男性而这麼作？

最后，这些问题促使我检视性别与社会权力的关联。我试图阐明，宗教以及社会中的权力关系，取决於过去关於性别化的身体之各种表徵；这些表徵反映、加强了社会身分与人际关系的外在现实，并使其合理化。本书从性别化神祇的角度呈现藏传佛教演变之概要，进而检视女性身分定位的问题，主要是為了让读者瞭解，女性在该制度中的身分、定位，以及象徵意义是多麼的模糊。為此，我也必须留意男性的定位、有关其身分的议题，以及该宗教教义对男性主体普遍的优待。

我试图指出，宗教理想与人类身分定位之紧密关系并非偶然，因為如艾力克森所说，宗教对「那些寻求身分定位的人」而言，乃是「意识形态的来源」 ，而这些意识形态是让「事实服从理念，理念服从事实」的潜意识趋势，「目的是创造足以支撑团体与个人身分意识的世界形象。」 这个深刻的见解使我们瞭解到身分定位议题的极大复杂性，无论对男性或女性都是一样地微妙。此外，它阐明了宗教体系的表徵之形成，是由未被承认的力量所主导，而这些表徵相对又影响了个人与团体的外在身分定位之形成。这些身分定位将长时间支撑并反映宗教「真相」的概念，而社会组织与象徵也将体现这个概念，使它在信徒心中具体化。

这些思惟正是欧洲的啟蒙运动所挑战的，而到了二十世纪，它们也被科学与精神分析思想所取代；这两种思想主张，开放、动态的体系胜过封闭的体系，而不确定的原则胜过确定的原则。因此，新的学科所宣扬的理念是：思想体系是可以接受指正，同时又不失其意义；随著现代理论逐渐以经验和假设的原则為导向，权威性的神话以及陈述绝对事实的神话，均被视為过去的故事，并且被推翻。亚当．飞利浦斯（Adam Philips）写道，弗洛伊德把重点放在潜意识，因為他要我们思考的不是古老的宗教问题「那是否是真的？」而是一个不同而更激进的问题：「你个人歷史的哪一部分促使你相信那件事？」

根据飞利浦斯这个关键性的焦点转移，是由於我们对潜意识更瞭解，也因此我们能以不同的方式信仰宗教。从这个角度而言，信仰不再是「关於信仰标的之特质」，而是「关於主体的个人歷史」 （粗体字為作者本人之强调）。一旦採取这样的观点，个人的内心世界将变成最重要，真相将不再是由某些组织或某些人所持有、其他人所欠缺的外在实体，而是「一个存在不同实体之间的现实：存在两个寻找它的人之间，存在精神分析、社会学、心理学、经济学，以及宗教之间。」 （粗体字為原作者之强调）换言之，若没有来自人际关系－即来自他者－的动能，则不可能有交谈、真相，以及改变的可能。

期盼本书能显示，那些过去将性别、身分定位，以及宗教联结在一起的歷史议题，从社会的角度以及个人的观点，仍是适时的；这些议题透过信仰，联结了内在的心灵与外在的世界。即使西方文化经常被詆毁為「无宗教信仰的」，然而后现代哲学却无疑地迫使我们去探讨，过去所有的信仰体系（包括精神分析思想），如何以各种思考有关人类处境的不同方式，表徵了两性关系以及「他者」。这些哲学促使人们探讨的议题，扩展到了人类身分定位的领域，它们有时面对了极大的排拒，因為认為主体的身分定位「正在形成当中」（这是有关潜意识的知见所带来的），这样的观念挑战了过去的确定性，也挑战了许多宗教几个世纪以来所促进的权力关系。

在当代社会，影响（西方人所体验的）身分定位及主体性的因素多而不定；身分定位在过去被定义為由一个人的出生而衍生出来的一组因素，然而现我们很清楚，每个人的身分定位都极為复杂，而且经常是脆弱的。此外，如克莉斯蒂娃（Kristeva）贴切地强调，在我们周遭处处可见「他者」的困境，不仅反映在世界各地女性的社会地位，也显示在有关「不正常的人」、「遭唾弃者」，以及「外来者」之议题。事实上，无论我们是否愿意承认，「他者」终究存在我们每个人身上，矛盾地以潜意识的形态存在著。不仅如此，在我们现在所处的歷史关键点，（个人主体的）身分定位具有多重意涵，而对此不确定性的容忍已成為我们经常怒斥及反抗的时代思潮。

这本研究宗教象徵化过程的书，应该能帮助读者瞭解过去；如今，世界上许多宗教组织表徵性别的方式所创造出的潜意识动能已被公开审视，因此我期盼本书也能激励人们思考有关未来精神生活的焦点。或许我们未来对精神或宗教领域的概念会改变，以函盖我们对人际关系渐进的理解；或许必须藉由加入有关人际关系的讨论，我们才能找到具有疗癒价值、有意义，且深入的见解。奈维尔．西明顿（Neville Symington）认為必须如此，他并形容当代「成熟宗教」 的参与者「能在对自己与对他者的情绪之方向与性质中找到意义」。 而茱莉亚．克莉斯蒂娃也强调这个想法：「他者的问题根本上是……一个宗教问题。」 在这方面，我们可能会发现，我们对宗教的古老观念，与我们未来的任务没什麼关系；C．P．琼斯（C. P. Jones）敏锐地指出：「我们探究身体与社会现实时－包括性别现实－所牵涉的方法、范畴、公理，以及许诺，它们本身也是有性别的。」 （粗体字為作者本人之强调）若事实真的是如此，我们将知道自己处在不确定的境地，那些到目前為止帮助我们瞭解世界的工具－语言、认识论、宗教，将被证明為欲望的倒影，而非「真相」的工具。

在撰写本书的过程中，我的思虑逐渐进入了此境地。在此境地，开放式的对话将比教条更受重视，新的詮释将取代重复的作法，而一体性的主体之权利将让位给他者片段性的现实。因此，此境地严格地说并非坚固强硬的，而是进展中的工程，它永远為我们带来新的见解并带领我们发现新的境地。而在此不确定的境地内是有希望的，藉由提出有关我们过去宗教的问题点，并指出那些有关不自觉被性别化的超然象徵的问题，我们将会发现仍存在著一个有意思的问题，就是有关宗教或精神探索的本质。我想知道的是，我们将如何利用那个带领我们进入目前了知境界的想像力，以使我们人性最贴切的表徵－即创造幻想的能力，能继续发挥作用而建立各种具有疗癒作用的梦想