称呼別人为菩萨，不知有无犯大妄语？

请问kc师兄，那我们也菩萨来菩萨去的称呼，不知有无犯大妄语？因我看完你po的楞严经卷六内心起了很大的困惑和恐惧。

kc答：

末学就以《 楞严经之大势至菩萨唸佛圆通章》的摘录内容作为说明：

「大势至法王子与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足……」。

这经文中就与大势至菩萨同修唸佛圆通法门的菩萨，有无量无数同时参与楞严盛会，而由五十二位菩萨为代表，偕同大势至菩萨顶礼佛足，再由大势至菩萨说出此一唸佛圆通法门。

何以由五十二位菩萨代表而不用其他的数目呢？

此中具有很深的含意：这一句表明了此种法门之可浅可深，利钝兼收。从最浅的凡夫菩萨--初信位开始到十信圆满，及贤位菩萨--十住位、十行位、十迥向，上至圣位的初地至十地，

乃至即将成佛的等觉妙觉位菩萨等，无量无数，皆同修此唸佛圆通法门。＊＊菩萨，经典中十信位的佛弟子都可以称为「菩萨」了，为什么汝等不允许自己或其他初住位乃至二住、三住、四住的众生互称为菩萨呢？还是汝要把具有菩萨性的众生，或是想发心修学菩萨道的众生，活生生的推往声闻乘或独觉乘的死胡同呢？汝对于菩萨称呼之不解，甚至反对他人互称菩萨者，是为汝之大过失。

所以「菩萨」这个称号，是可以遍及各种不同位阶的凡夫众生，不唯是已证悟的「贤位」菩萨，或是入地的「圣位」菩萨。此外，佛弟子经常有些称号滥用无度，亦有大过失。

即若无实质意涵的名称则不可乱用，汝等应当知悉。例如：大师、法师、尊者、大菩萨、活佛、禅师、法王、法主、导师、上人....等皆不可乱用，否则会有成就他人大妄语之共业。

何以故？随举「法师」一例：

一般出家受具足戒的人，古代都称为比丘或僧，未受具足戒者称为沙弥或沙弥尼。但现今人看到剃著光头的比丘或沙弥，倒头就拜为「ＸＸ法师」如是愚痴无智之佛弟子，滥用「法师」名号，不但有令对方造成大妄语之嫌，亦贬低真正「法师」身份，彼等毫无实质意涵之虚伪法师如何能与古德真正精通经、律、论之「三藏法师」齐名？又何德何能可称名为「法师」耶？

然法师的定义请参考以下文献：

「法师」，梵语dhamma-bhanaka，巴利语dharma-kathika，又称为「说法师」，泛指通晓佛法又能引导、教化众生修行之人。《妙法莲华经玄赞》中说：「可轨可持，名之为法，可习可範，目之为师。此教可轨，此理可持，双名为法。此法可习名为法师。」（大正34，页807中）这段註解很清楚地指出法师的定义：

一、「法」：可让人奉行实践的轨则、法度；

二、「师」：言行举止足以作为他人学习的楷模者；

三、「法师」：以「法」为学习标的的轨则、正法，而作为他人学习倣效的对像。

又《法华文句》：「法者，轨则也；师者，训匠也，法虽可轨，体不自弘，通之在人。五种通经皆得称师，举法成其自行，皆以妙法为师，师於妙法自行成就，故言法师。」（大正34，页108中）佛法能够流通，还是要依靠人为的力量，若能以妙法为学习对像，於这些法义有所成就，佛法自然能够弘传无碍，而这弘法之人即是「法师」。

原始佛教时期，因说法重点的差异，对「法师」的诠释，偏重于自我身心的观察。《杂阿含‧二六经》：「若於色，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师；若於受、想、行、识，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师。」（大正2，页5下）《杂阿含‧二八八经》：「说老、死厌患、离欲、灭尽，是名法师；说生、有、取、爱、受、觸、六入处、名色、识厌患、离欲、灭尽，是名法师；若比丘於老、死厌患、离欲、灭尽向，是名法师，乃至识厌患、离欲、灭尽向，是名法师；若比丘於老死厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师，乃至识厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师。」（大正2，页81中）对蕴、处、界的观察，或是透过十二支缘起彼此相待、互为因果，而认清诸行无常的事实真相，进而破除对自我的执著或产生的妄执邪见。原始佛教时期佛陀主要的教说，一切的修行方法皆是回归行者身心，不只理论上的认识，更要自身确实地瞭解、体会。透过经文很明显地看到，当时所谓的法师重于实践，彻底从自我身心下手，如实地看到自己如何贪染五蕴，看到生命瀑流的生生不息，进而感受到执著所产生的苦迫而生厌，急于远离以到达寂灭安稳之处。

深入的分析，《阿含经》中对五蕴、十二因缘的生厌、离欲，即是《法华经玄赞》中所指的「可轨可持」之法，《杂阿含》是将修行的方法与技术清楚地开显，二者所指其实是一致的，只是诠释上的开合不同罢了。不论是以「法」为学习标的的轨则、正法，而作为他人学习倣效的对像，或是能以妙法为学习对像的人，其最基本都是指能以法为师的人。因为能学习正法的人，才有教导他人学习的能力，足以作为他人的榜样。

法师的资格

〔依身份〕

能以正法为师就是「法师」，然而法师一定是出家人吗？《杂阿含‧二六经》及《杂阿含‧二八八经》中都没有特別限定是出家僧人，但在《杂阿含‧二九经》：「若比丘於色，说厌、离欲、灭尽，是名说法师；如是於受、想、行、识，於识说厌、离欲、灭尽，是名说法师。」（大正2，页6上）以及《杂阿含‧三六三经》：「若有比丘说老、病、死，生厌、离欲、灭尽法，是名说法比丘；如是说生、有、取、爱、受、觸、六入处、名色、识、行是生厌、离欲、灭尽法，是名说法比丘。」（大正2，页100下）则可知〈二六经〉与〈二九经〉内容一样，只是〈二九经〉多了「若比丘」；〈二八八经〉与〈三六三经〉情形也一样，〈三六三经〉较〈二八八经〉多了「若比丘」，兹将《杂阿含》四经表列如下：

《杂阿含‧二六经》

若於色，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师；若於受、想、行、识，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师。

《杂阿含‧二九经》

《相应部》〈因缘相应〉

一一五、一一六经

若比丘於色，说厌、离欲、灭尽，是名说法师；如是於受、想、行、识，於识说厌、离欲、灭尽，是名说法师。

《杂阿含‧二八八经》

说老、死厌患、离欲、灭尽，是名法师；说生、有、取、爱、受、觸、六入处、名色、识厌患、离欲、灭尽，是名法师；若比丘於老、死厌患、离欲、灭尽向，是名法师，乃至识厌患、离欲、灭尽向，是名法师；若比丘於老死厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师，乃至识厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师。

《杂阿含‧三六三经》

《相应部》〈蕴相应〉一六经

若有比丘说老、病、死，生厌、离欲、灭尽法，是名说法比丘；如是说生、有、取、爱、受、觸、六入处、名色、识、行是生厌、离欲、灭尽法，是名说法比丘。

从上表可看出经文透显出一个讯息：「法师」可能不一定是出家人！《杂阿含‧二六经》及《杂阿含‧二八八经》都只是定义「法师」，没有特別指明身份，但在《杂阿含‧二九经》及《杂阿含‧三六三经》多了「若比丘」，解为：「若比丘对五蕴、十二因缘能够生厌、离欲、灭尽，就是法师。」所谓「术业有专攻」，在法义及实践上有所心得，自然能与他人分享。而佛法中所说的「法」，本来就是指世间一切真如之法，若能体解这些法尔如是之理，并躬身践行，即使是白衣居士，当然也可称为「法师」！但在北本《大般涅槃经》则说，佛陀能知法、知义、知时、知足等，所以称为「大法师」（注一）。佛陀是三觉圆满的至尊，其弟子也是烦恼漏尽的解脱圣者，皆知深妙之法，又能应众生根机之利钝为之演说，所以称为「大法师」。但在南传尼柯耶，只见能了知五蕴、十二因缘的内涵，厌离贪，朝向寂灭而努力，就是「说法比丘」的经文。如南传《相应部》〈蕴相应〉一六经：「若比丘为厌离老、死，为离贪，为灭而说法者，彼得谓是说法比丘。」（注二）以及南传《相应部》〈因缘相应〉一一五经：「若比丘为色之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。」（注三）

依《杂阿含经》及《大般涅槃经》二者得知，佛教的「法师」包括佛、菩萨、圣弟子、居士，只要能确实了知「法」，如法修持，则无论在家、出家身份皆可称为「法师」，可说是「广义的法师」。

〔依修学的内容〕

若依修学的内容来看，根据《瑜伽师地论》卷八十一及《十住毘婆沙论》卷七等所载，法师必须具备下列条件：

◎法师十德

（1）善知法义，谓菩萨以无碍之智，善知一切诸法要义；

（2）能广宣说，谓菩萨以智慧辩才，广为众生宣扬如来妙法；

（3）处众无畏，谓菩萨处於大众中善说法要，且随其问难，皆能酬答，无所畏惧；

（4）无断辩才，谓菩萨之辩才无碍，所说之一切法，经无量劫仍相续不断；

（5）巧方便说，谓菩萨善巧方便，随顺各类机宜而说一切法，令人皆得通解；

（6）法随法行，谓菩萨说法令一切众生如法而行，随顺无违而修诸胜行；

（7）威仪具足，谓菩萨於行住坐臥四威仪中，无有缺犯，令人敬仰；

（8）勇猛精进，谓菩萨发勇猛心，精进修习一切善法，化导众生而无有退转；

（9）身心无倦，谓菩萨整肃身心，修诸胜行，常起慈心摄化众生而无有懈倦；

（10）成就忍力，谓菩萨因修习一切忍辱行，而成就无生法忍之力。

修行一切功德行愿而作大法师，善能守护如来法藏，以无量之善巧智慧辩才，为大众演说妙法，令众生得大安乐，能具足这十项德能者，才有资格称为「法师」。

◎行四法

（1）博多学，能持一切言词章句；

（2）善知世间、出世间诸法生灭之相；

（3）得禅定智慧，於诸种经法中，能随顺而无诤；

（4）不增不减如法而行，言行一致。

所谓「没有天生的释迦」，当然也没有天生的法师。堪作为一位法师是需具备某些特別的条件，但这些条件除了先天的特质外，更需要后天的努力。能利用本身有的优越特质，再透过坚定的精勤努力，自然成就「法师」。要具有十德及行四法，须透过日常生活的修持，在闻、思、修中逐渐长养戒、定、慧，成就人天师范的道业。

法师的种类

以佛教而言，「法师」是一般的通称，包括精通经、律、论的「三藏法师」，有偏重修禅的「禅师」，持律、研律的「律师」，以及阐释经典的「论师」。事实上，出家人都可称为「法师」，只是每人根器、用功法门不同，所以发展的方向也不同。如道安、慧远等学问德行高深者，被称为「法师」；鸠摩罗什、玄奘等对翻译经藏有卓然贡献，则被称为「译经师」；近代律宗大师「弘一法师」被称为「弘一律师」等。

根据大乘初期的经典──《法华经》中的〈法师品〉及〈法师功德品〉，依法师之专长及其弘法之差异可分为受持、读经、诵经、解说、书写等五种，称为「五种法师」，《辩中边论》则演成书写、供养、施他、聽、披读、受持、正开演、说、诵、思修等「十种法师」。另外属般若系论典的《大智度论》卷五十六则有「六种法师」，即：

（1）信力故受，信指信向，受为领纳之义。谓以信向之力聽闻正法，乃至一句一偈领纳在心。

（2）念力故持，谓所闻之法，由忆念之力执持不失。

（3）看文为读，谓目视经文，而以口宣读。

（4）不忘为诵，谓习读既熟，不假看文，自然成诵，无有忘失。

（5）宣传为说，谓将自己所得之法，辗转为他人宣说。

（6）难晓须释，谓佛所说经教，义趣深远，难以明晓，须经解释，方能解悟。

《仁王经》中则有十三种法师，经云：「有十三种法师，谓十二住及佛是也。又於十方界佛灭度后守护受持如来正法，广宣流布开化不绝为法师也。如辩积法师及那罗延法师他摩室利法师等，并由其人使佛法再兴久住世间等，此为持正法法师也。觉诸魔事者，如庄严论中有魔诈现神通作罗汉形，惑乱诸比丘愚皆归伏，有多闻比丘以阿毘达摩石磨之，假金遂露。」（大正35，页275中）

依照以上几种法师的分类，可以得到一个结论：不论何种法师，並不一定要为他人说法才能称为法师。若能依自己的根器、兴趣、信仰，对于法能恒常、耐心地修持，也能以此利益他人，就是一位如法的「法师」了。

法师应有的态度及作为

《妙法莲华经》：「是诸王子，闻父出家得阿耨多罗三藐三菩提，悉舍王位亦随出家，发大乘意、常修梵行，皆为法师。」（大正9，页4上）大乘思想从佛本生中自利利他的菩萨大行发展而来，有別於《阿含经》中所提的法师──偏重于彻底瞭解自我身心的状况，进而瞭解其无常生灭变化，远离执著贪染达到解脱──反倒是着重在策励菩提大愿的开显。《妙法莲华经》中清楚地揭示：身为法师，要能捨弃世间最尊贵的物质享受及名声，要能发起大乘利人之心，修持清净行，这样才足以堪任「法师」之名。又《大智度论》卷五：「大慈愍为众说法，不为衣食、名声、势力。」（大正25，页98下）大乘思想强调发菩提心，所有作为皆以能利益众生为前提。不顾自身声名、权利，而以法义与他人分享，这才是真正的说法。

既为法师，更要注意自己的身口意三业，所说所行必要以法为依据，不可错解；若自己没有聽过或不瞭解的地方，也不可随意编造，误人见解，出之无凭。所以《佛开解梵志阿魃经》中说：「沙门所说，言必法师，其所不闻，不得意造。」（大正1，页261上）因为法的分享本是出于一番善意，源自於菩提大愿，因此不可在自己尚不清楚时，加以臆测，否则原先的善意反而造成他人的伤害。又，在敷演教法的过程中，说者並非照本宣科，而是以医者的态度面对芸芸众生的各种问答，提供各类的答案，真能显发诸佛如来法尔如是的真理，剷除种种的邪执妄见，令法音宣流无碍，才堪为说法之人。就像回答问题，答案必须能契合题意、言之有物。《法华玄论》云：「所言法师具问答者，弘道之人必敷经说论。经论之中有问答，巧申菩萨之难为能问，妙显如来之通为能答；巧申外人之难为能问，妙显论主之通为能答；摧破九十六种外道为能问，妙显诸佛如来正法为能答；又能破三乘异执为能问，巧显一乘同归为能答。能问能答佛教宣流，故名大法师也。」（大正34，页361上）所指的就是这破执显正的工夫，而这也可说是具足如来智慧。

《大方广佛华严经》：「佛子如是行，具足如来智，悉能分別说，诸佛甚深藏，若能如是说，法师中第一。」（大正9，页462下）佛世时，佛陀及他那些优秀的弟子们，在当时存在诸多教说的印度，能以符合时下人心、圆满无碍的教法，让人们皈投信服，显示出佛法是理契缘起的真如之法，而非虚无空洞。因此可以在众说纷纭的教派中异军突起，更颠覆原来婆罗门教派「吠陀天启、祭祀万能、婆罗门至上」传统、却不公平的种种制度，引导人们追求身心的彻底解脱。所以《仁王护国般若波罗蜜多经疏》卷三：「如《花严》云：作大法师具法师行，善能守护如来法藏，以善巧智起四无碍，用菩萨言词而演说也。」（大正33，页509上）只要具足「如来智」，且能瞭解、开演诸佛甚深秘藏，则是法师中的法师。

总结诸经论，可看出「发菩提心，慈悲度众」，以及「具足如来智，勤修梵行」是身为法师所应有的态度。在修行路上，也应不断地以此自我提醒，积聚修道资粮。

与法相应──现代法师的省思

出家是一条殊胜，但却布满挑战的艰难道路，即使供养不虞匮乏，但何德何能接受信施的护持？佛世时，佛子善根深厚，佛陀一声「善来比丘」，弟子须发立即自然掉落，显现出庄严的沙门相。这些佛教沙门，远离愦闹，水边林下精勤修行，每日一次回到人群中乞食以维持生命，物质所需虽然乏少，但在修练中逐渐地去除身心种种障碍，扫荡各类烦恼习气，终于转凡成圣获得解脱。然而现代社会进步的脚步太快，人的思想、思考不得不随着改变，身为现代的出家人，在适应大环境的变迁之际，有时不得不作某些调整，即所谓的「随方毘尼」。这样的改变是必须的，然而思想可以很活泼，但却不能违背佛法的真义。有些人在改变的过程中，模糊了佛法的原意，对修行而言是非常不利的。因为没有沈澱下来思考所作所为，无法与法义、自我心灵对话，只是顺着那股汹湧的潮流，不断向前向前，最後可能会偏离原来的目标，背弃了初心！

回顾佛教的发展，历代的祖师大德，从身口意所流出的作为总是那么高超，深入经藏、统理大众，一切以法为依归，修行、作务，无一不是战战兢兢、夙夜匪懈地与初心相应，与佛陀一个鼻孔出气！经典上说要践行「法」、以法为师，在日常生活中是否落实，便成了重要的课题。以一个现代的佛教僧人而言，应时时思考身为法师应有的作为，回顾世、出世间不共之处，不论根器、兴趣如何，对法的胜解、繫念、奉行，应是历千古而不变的。

不论时空如何变迁，「法师」就是以法为师的人，是教导他人修学「法」的老师。因此，身为现代的佛教法师，务必要熟悉经藏，并确实依法修练，以适应现代环境需求的方式弘法利生，时时以法为师、以法为轨，以法庄严修道生命！

注释：

注一：《大般涅槃经》，大正12，页468上。

注二：元亨寺《南传大藏经》，第14册，页20，民国82年8月。

注三：元亨寺《南传大藏经》，第15册，页231，民国82年10月。

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