上述这扛着佛教招牌的密教在西域传播，德国学者克林凯特曾明白指出：  

「……这一点表现在密教的产生，这个教反映了晚期印度佛教的特点。它含有色情成分和令人恐惧的神仙，这也就是構成西藏佛教的主要因素。」10  

以上对密教的描述相当深入，试想真正的佛教是戒杀、戒色…慈悲的宗教，怎么可能会「含有色情成分」以及望而令人心生恐惧的「神仙」？而且还会用人的头盖骨、胫骨作成祭器，而这些「就是構成西藏佛教的主要因素」，这与释迦牟尼创立佛教的初衷显然相违背。既与佛陀的教义，戒律相左，严格的说已经不是佛教。克林凯特在同书中还指出在西域和闐（按和闐为今日之称谓，古称和闐，在今新疆维吾尔自治区塔里木盆地南端今和闐市）巴拉瓦斯特保存有一幅确切无疑是密教的画像，克林凯特对这幅画的判定是： 

「是一个大概被看作大黑天的三头神，他阴茎勃起，居中的头顶上有一颗死人头骨，双手分別举着太阳和月亮。这里突出的内容除了做爱之外，就是令人恐怖的东西。」11 

这幅画创作时间，大约在西元六至八世纪之间，从克林凯特对这幅画的描述似乎是除了色情与恐怖之外，別无他有。其实这幅画还透露另外一项讯息，在这画像后面的两隻手，右手持月，左手持日，高举日月，这有很浓厚的袄教、摩尼教色彩，这似乎说明密教从袄教、摩尼教吸取养份。当唐武宗李炎会昌年间（西元 841~846 年）禁绝「三夷教」后，摩尼教隐身於道佛两教之中（会昌之后，佛教很快复兴），但其非道、佛两教，其理至明，同理既违背佛教教义与戒律，又采纳其他宗教理论的密教实不宜再宣称自己是佛教。  

9 可参看芮传明《东方摩尼教研究》，上海人民出版社，2009 年，页 174。 

10 德.克林凯特 Hans-Joachin Klimkeit 著，赵崇民译，贾应逸审校《丝绸古道上的文化》，新疆美术摄影出版社，1994 年，页 157。 

11 见《丝绸古道上的文化》页157~158。 

三、吐蕃的宗教 

在清朝将西藏纳入中国版图之前，均称之为吐蕃，「吐」是后加的，「 蕃 」才是这个民族的本名 。「 蕃 」，在唐以前其读音为「 钵 」、「伯」、「博」，其字根「番」衍生而来的「播」、「皤」、「鄱」……等至今其读音仍近「钵」、「伯」、「博」；「吐」乃汉字「大」在唐以前的读音，「吐蕃」就是大蕃，以示与大唐立於平等地位。其民族自称「蕃」，可能与其传统信仰的「本」教有关12，所谓「本教」只是万物有灵的萨满信仰13，这是举世每一个民族都曾经有过的，即使是今日，这种万物有灵的信仰，仍然存在于许多民族或社会中。吐蕃社会之有萨满信仰乃是极自然之事。   

12 此处称「本教」者，乃是采一般既成的说法，事实上信仰与宗教之间还有很大的距离，自有人类以来，幾乎就有信仰，其历史可追溯距今几万年以至几十万年以前，但宗教距今不过三千多年，信仰的心理基础是：恐惧、感恩、与许愿，此点可从古岩画中寻到证明；但構成宗教则必得有其必备的条件如：自有的经典、自有的神祇、固定的礼拜场所、传统的礼拜仪軐、专业的神职人员，神职人员有其传统的服饰，趋吉避凶，最後审判等八项条件，详见胡耐安《边疆宗教》，蒙藏委员会，1961 年，页 3。对以上八项条件，所谓「本教」并未完全具备。  

13 「萨满」乃是西北利亚土著民族对于「巫」的称谓，肃慎系民族也然，初民社会把宇宙看成是立体的，上（天）界为诸神所居，地面界为人及万物（含山川湖泊）所 居，地下界则为魔、鬼所居，「萨满」可与神、鬼沟通，且万物有灵，也赖萨满沟通以为人类祈福消灾。可参看日、护雅夫著、郑钦仁译《匈奴》一文，富育光《萨满教与神话》，辽宁大学出版社，1990。 

相传吐蕃在西元七世纪初，其赞普囊日松赞在内乱中被毒杀而死。（吐蕃语称其国家元首为赞普，一如中原称皇帝、匈奴称单于、古埃及称法老、柔然、突厥、蒙古称可汗），由其子松赞乾布（西元596~650 年）嗣立为赞普，此人两《唐书》均作弃宗弄赞，或简称弄赞，嗣位时年仅十三岁，此人统一吐蕃各部，开疆拓土，国力日盛，威震四方，先娶尼泊尔尺尊公主，后闻其东邻吐谷浑娶唐公主14，遂向唐朝请和亲，唐朝时为唐太宗李世民在位未允所请，吐蕃遂率兵东掠唐边境，双方经过一场战争，未分胜负（此为汉文史料所载，实际的情况可能是唐军落於下风）。松赞乾布复派使者持厚礼请婚於唐，这次唐太宗允其所请，以宗室女为文成公主嫁吐蕃松赞乾布赞普，时为唐太宗贞观十五年（西元641 年）。因尼泊尔尺尊公主及唐文成公主都笃奉佛教，入藏时都携有佛教及佛经，一般而言佛教开始传入吐蕃，据汉文文献记载，唐太宗在确定文成公主入蕃后，应文成公主之要求，赐予金释迦牟尼神像，十八种工艺书籍，《大医典》、八十部占筮历算法及无数锦缎物品，各种农作物种子，侍女十六名，勇武力士百餘人，在江夏王李道宗护送下入蕃15。尺尊与文成两公主虽将佛像等佛教文物携入吐蕃，但其时吐蕃尚无可资应用的文字，要谈传播佛教，言之尚早。   

14 吐谷浑应读作吐浴浑，其统治阶层为鲜卑慕容部，名吐谷浑，初因其所部与嫡弟慕容廆所部斗马而失和，遂率所部数百家西徙，至於今青海一带，至其孙统治当地土著建立政权遂以吐谷浑为国号，故其统治阶层为鲜卑慕容部。  

15 克珠群佩主编《西藏佛教史》，页 14。 

因此派吞米桑札布到印度学习创制吐蕃文，由于吐蕃文之创制，为吐蕃译经事业奠定了基础，在松赞乾布主导下，不仅大量派遣吐蕃青年到周边邻国学习包括佛教在内的各国文化，而且还相继从唐朝、印度、尼泊尔、克什米尔、波斯等地迎请许多班智达（此是梵语，意为学者，如细究之，则指精通《五明》者的称号）到吐蕃传授知识、翻译各种经典，从而开创吐蕃佛经翻译的新纪元。按唐朝以文成公主嫁吐蕃松赞乾布事在唐太宗贞观十五年（西元 641 年），其时唐三藏法师玄奘已离开高昌，经今中亚西突厥控制下的各国到天竺取经（天竺即印度），其时高昌王为麴文泰，自恃城墙高厚，唐朝距离又远，不可能远道来征，因此妄自尊大不遵臣礼，唐太宗乃於贞观十四年（西元 640 年）派侯君集率大军征讨高昌，灭之，将其地设为西州，自是已与西突厥接壤，但对西域情况所知不多，必须有详细的西域人文、地理资料，恰好玄奘於贞观十九年（西元645年）回到长安，按玄奘之西去东返，都经过西域，亲眼目睹了西域「现况」，而这就是唐太宗亟欲得到的资讯（以现代的话说，就是「情报」），因此对玄奘回到长安，给予极大的欢迎，并要他就经过西域各国的情况写出来，玄奘何等聪明岂会不知道大唐皇帝的真正用意，於是由玄奘口述，经其弟子辩机笔录，完成了一部震烁古今的巨著《大唐西域记》全书十二卷，叙述西域各国地理、历史、人文的只有一卷半，叙述印度佛寺者反多达十捲半，可是书名为《大唐西域记》，这当然让唐太宗龙心大悅，於是拨出地方，提供经费，派出人手，让玄奘大师从事译经工作，一时之间长安成为佛学胜地，这个情形松赞乾布不可能不知道，於是派遣吐蕃青年到长安「留学」，据汉文文献所载，当时松赞乾布令国中豪族：  

「释毡裘，袭纨绮，渐慕华风，猜犷日革，至遣子弟入国学而习业焉。」16 

 这些到长安「留学」的吐蕃青俊，除了研习儒家经典之外，对当时长安一片翻译佛经的气氛，不会不受到感染，极可能学习佛经，也成为其在长安重要课题，学成返回吐蕃，必然把中原的佛教思想带回吐蕃，更可能把一些汉文佛经带回吐蕃，然后译为吐蕃文（在诸胡列国时代，西域胡僧鸩摩罗什在后秦姚兴支持下，曾翻译了许多佛经）。松赞乾布除派遣青俊到长安留学外，也同时礼聘印度、尼布尔等地高僧到吐蕃一则宣佛法，再则翻译佛经，此时所翻译或所宣讲的佛经自然是未经过所谓「密教」加工过的正统佛教经典，也就是不带色情和恐怖成分的佛教。  

16 见《册府元黾》卷九七八《外臣部.和亲》，但此处系转引自《西藏佛教史》页27。 

佛教在松赞乾布大力推动下，自是有所发展，但吐蕃本土传统的本教信仰根深蒂固难以禁绝，松赞乾布死后，王宫内的宗教信仰又重新回到擅长咒术巫法的本教手中17。其后于松赞乾布玄孙赤松得赞赞普时（此赞普为唐金成公主所生），迎请印度密教莲华生入吐蕃，宣扬密教，并强力打压传统的本教信仰，其时约为西元八世纪中叶，吐蕃的佛教也开始了质变，及至西元 820 年赤祖德赞（或作赤热巴巾）赞普时，更是大力扶植已经开始质变的佛教，也由于其全力压制本教，卒被本教信徒所暗杀，而由其兄朗达玛继任赞普，朗达玛笃奉本教，於是开始展开灭佛措施，其时为西元841 年，说来也巧，唐武宗李炎的禁绝三夷教（佛教、摩尼教、景教）也在此时。一般而言，对吐蕃在朗达玛灭佛之前，称之为吐蕃佛教的前弘期。  

朗达玛前后在位六年（841~846 年），也是被刺身亡，他的灭佛作为大致而言有以下几项作法：1、停建、封闭佛寺、停止佛教活动；2、破坏寺院设施；3、迫害和镇压佛教僧侣；4、焚毁佛经，断绝与周边国家地区的佛教文化往来18。自朗达玛灭佛之后吐蕃陷入一片混乱，许多佛教僧侣四处逃避，吐蕃文献称之为黑暗时期，一直到西元十世纪之后，情况有了改变。之前外逃的佛教僧侣或逃往今西康一带（中共建政后，撤废西康省，将金沙江以西并入西藏自治区，金沙江以东并入四川省），或逃往印度，仍留在吐蕃地区的佛教僧侣「开始依附于本教的羽翼之下，这有力地促进了佛本融合，通过佛本融合，外来佛教在内容上更加接近以本教为代表的西藏传统宗教」19，这一看法既正确又重要。据传朗达玛灭佛时，其弟毗啰母吉鲁赞皈依佛教，有恢復佛教之志，时他弃国远游印度，师事密教阿底峡（或作阿提沙），朗达玛被刺身亡后，吐蕃人迎立毗啰母吉鲁赞为赞普20，此时先前逃亡印度的僧侣均返回吐蕃，当然也有一批印度密教人士随之而来，同时逃到西康的僧侣也返回吐蕃。吐蕃人对地理方位之解读是把西边阿里一带称为上路，而将东边西康、青海一带称为下路，於是上、下两路僧侣纷纷回到吐蕃中心拉萨一带。 

17 见黄国煜《世界宗教》，台中好读出版公司，2009 年，页 231。  

18 见《西藏佛教史》页 88~90，另释妙舟《蒙藏佛教史》页 7，也有相同说法，此书系扬州广陵书社出版，2009 年。  

19 见《西藏佛教史》页 92，原文本教作「苯教」，此处为求前后行文一致，改作本教。  

20 见《蒙藏佛教史》页 7。 

【未完，请继续阅读下一栏《台湾文化大学教授说喇嘛教（二）》】