首页 » » 破斥琅琊阁 |
与张志成先生聊聊41 | 空谷跫音——护持贤劫千佛(连载7)5 |
平实导师无求名闻利养、恭敬礼拜,真末法万年一圣僧 平实导师唯有侧边照片与模糊描摹影像行于世间,盖 平实导师不欲世人知悉面貌;且著书弘法自隐本名,唯以笔名行世。又著书所得全都捐输不取纤毫之利,非但不受金钱供养,更大力布施己财以弘扬正教,如是于名闻利养从无用心。又其生平不受人恭敬礼拜(唯选佛场依法道庄严受证悟弟子礼拜,亦藉此摄受弟子捐除慢心),总是深深期盼世间有上地菩萨证量过于自身,己可成为其弟子恭听教诲;所以如果此地现今真的有人证量超越 平实导师,平实导师非常乐意恭迎他上座说法并主持教团,这就是菩萨的风范与人品;但若有冒充贤圣欺于 平实导师者,亦不免被依道种智拆穿而无地自容。平实导师如是不求世间恭敬,于法主身分亦无恋栈24,何况其他? 因此今日若有人证量轻微,乃至退转而无证量,却自诩知法,随意对 平实导师所说如来藏妙法横加批评,乃至指言 平实导师所说毁谤圣教,损及 平实导师人格;当知说时快意,然与一阐提断尽善根之人实无纤毫之隔。 平实导师本不欲多言,然出于无尽的慈悲,怜悯大众受诸蛊惑失却正理、乃至毁谤三宝造极重罪,所以在琅文持续上网刊行将近两年后,责成弟子行文匡正法道,令谤者有缘见之得以改正,亦令大众由此救护而免受恶说荼毒,于正法生起护持之正念,以为将来亲证大乘佛菩提道殊胜功德之增上缘。 辨正之第一篇(下分章节)是依琅琊阁所论述的三篇关于大乘见道之质疑处来作回覆;从第二篇起,则依琅琊阁于网络上之其他谤文来回覆,以分类、编号制表呈现,方便检阅。琅琊阁所论事相已如上述,原则上无须回应,然若其说有影响学人信心甚深之处,则略述数言以行救护。 当知 平实导师著述之《灯影》及《涅槃》等巨作,文辞优美,义理清晰深远,实已尽答此世至未来九千年诸邪见者对第八阿赖耶识之谬解,亦已解答未来九千年中末法学人,对于大乘见道次第及内涵产生误会者之谬见,琅琊阁主及其写手都无出其外;是以在此诚挚劝请四众当恭阅平实导师巨著,熏闻正见。当知 平实师父所说法义正真,本无淆讹,一切谬见、谬解皆破尽无遗;退转者所谓正觉错说法义之事,只是彼等误解经论后之妄说,无干 平实导师。 唯是在此依 平实师父甚深教授、教诫、教示,以此文为佛事,庶几可报答诸佛菩萨及恩师 平实导师之深恩于万一。当知此文所言实无可比 平实师父之圣言量,若有所说皆来自 师父常年的教诲,实无出于 师父说法之外;故读者若有所得,当知皆在师父 平实导师广大摄受中,亦得 释尊如来护念!愿大众发起深信,令此如来藏正法于九千年中永得无坠!皆随 月光菩萨上生兜率陀天,于一生补处圣 弥勒菩萨座下闻熏甚深八识心王唯识种智妙义,于 平实导师率领下坚定护持贤劫千佛,于当来下生 弥勒尊佛龙华三会时,皆证无生法忍,迈入圣位!(待续)
注: 1.释惟护,《我的菩提路—从「正觉同修会」的旗手到「叛徒」》(卷五):【声闻戒是释迦世尊制定的。僧衣也是佛制定的,僧衣就是佛教的「国旗」。所以维摩大士见了凡夫僧人都要顶礼。也表示对佛教「国旗」(教旗)的尊重。】(卷一~卷七)http://www.mzhy.org/20190812-07/ 2.《梵网经》〈卢舍那佛说菩萨心地戒品 第10〉卷下,《大正藏》册24,页1005。 3.「调和鼎鼐」意指处理国家大事,就如同在鼎鼐中调味。多用以指宰相的职责。(参见《教育部重编国语辞典修订本》)此处借以譬喻弟子众辅佐 法主共同荷担复兴佛法之大业。 4.《大般若波罗蜜多经》卷181〈谤般若品 第33〉,《大正藏》册5,页976,中28-页978,上2。 5.《大般若波罗蜜多经》卷181〈谤般若品 第33〉:「彼匮法业最极麁重,不可以比五无间业。」《大正藏》册5,页978,上5-6。 《瑜伽师地论》卷9:「五无间业者:一、害母,二、害父,三、害阿罗汉,四、破僧,五、于如来所恶心出血。」《大正藏》册30,页318,中19- 20。 6.《大般若波罗蜜多经》卷181〈谤般若品 第33〉:「谓彼闻说甚深般若波罗蜜多,即便不信诽谤毁呰言:『如是法,非诸如来、应、正等觉之所演说,非法、非律、非大师教,我等于此不应修学。』是谤法人自谤般若波罗蜜多,亦教无量有情毁谤。」《大正藏》册5,页978,上6-10。 7.《大般若波罗蜜多经》卷181〈谤般若品 第33〉,《大正藏》册5,页978,上19-22。 8.《大般若波罗蜜多经》卷181〈谤般若品 第33〉:「若我具说破正法者当来所受恶趣形量,彼闻惊怖当吐热血,便致命终或近死苦,心顿忧恼如中毒箭,身渐枯顇如被截苗。恐彼闻说谤正法者当受如是大丑苦身,徒自惊惶丧失身命,我愍彼故,不为汝说破正法罪形貌身量。」《大正藏》册5,页978,上29-中6。 9.《大般若波罗蜜多经》卷181〈谤般若品 第33〉,《大正藏》册5,页978,中11-12。 10.琅琊阁,〈琅琊随笔(12):萧导师的洗脑为何如此成功?〉:「礼拜二听经又听一次类似的话,每个礼拜上课你的亲教师再重复一次,做义工的时候大家聚在一起再复习很多遍,结果会是什么?」https://zhuanlan.zhihu.com/p/82972888(撷取日期:2020/4/22) 11.《大宝积经》卷98:「菩萨成就四法所言人信,何等为四?一者发言修行常使相应,二者于善友所不覆诸恶,三者于所闻法不求过失,四者于说法者不生恶心。」《大正藏》册11,页548,上20-23。 12.《瑜伽师地论》卷38:「谓听法时应时而听、慇重而听、恭敬而听,不为损害、不为随顺、不求过失。」《大正藏》册30,页502,下18-20。 13.琅琊阁,〈琅琊随笔(17):大陆学员你们心性不好!〉:【记得前两年有一次讲经,萧导师讲「滥竽充数」的典故,把其中的「竽」解释成芋头。】https://zhuanlan.zhihu.com/p/86102223(撷取日期:2020/4/22) 14.琅琊阁,〈琅琊随笔(12):萧导师的洗脑为何如此成功?〉:「我无论如何都无法相信,萧导师那一套独断、教条的正觉思想,真的是佛陀的教导。」https://zhuanlan.zhihu.com/p/82972888(撷取日期:2020/4/22) 15.《大乘本生心地观经》卷2〈报恩品 第2〉:「善男子!世出世间有三种僧:一、菩萨僧,二、声闻僧,三、凡夫僧。文殊师利及弥勒等,是菩萨僧。如舍利弗、目犍连等,是声闻僧。若有成就别解脱戒真善凡夫,乃至具足一切正见,能广为他演说开示众圣道法利乐众生,名凡夫僧;虽未能得无漏戒定及慧解脱,而供养者获无量福。如是三种名真福田僧。复有一类名福田僧,于佛舍利及佛形像,并诸法、僧、圣所制戒深生敬信,自无邪见令他亦然,能宣正法赞叹一乘,深信因果常发善愿,随其过犯悔除业障。当知是人信三宝力,胜诸外道百千万倍,亦胜四种转轮圣王,何况余类一切众生?如郁金华虽然萎悴,犹胜一切诸杂类华。正见比丘亦复如是,胜余众生百千万倍,虽毁禁戒不坏正见,以是因缘名福田僧。若善男子、善女人等,供养如是福田僧者,所得福德无有穷尽,供养前三真实僧宝,所获功德正等无异。如是四类圣凡僧宝,利乐有情恒无暂舍,是名僧宝不思议恩。」《大正藏》册3,页299,下25-页300,上16。 16.《佛藏经》卷1:「譬如黄门非男非女,破戒比丘亦复如是,不名在家、不名出家,命终之后直入地狱。舍利弗!譬如蝙蝠欲捕鸟时则入穴为鼠,欲捕鼠时则飞空为鸟,而实无有鼠鸟之用,其身臭秽,但乐闇冥。舍利弗!破戒比丘亦复如是。」《大正藏》册15,页788,下12-17。 《佛藏经》卷2:「舍利弗!是人则是我见、众生见、有见、无见、常见、断见,皆是魔民,非佛弟子。……如是恶人亦复皆共读诵是经,为他人说,而心贪着我见人见,如是痴人名为造作苦因,名为反覆两端,名为鬪乱破僧,名为污染道法,名为沙门中浊,名为丑陋秽恶,名为但有言说,名为假伪沙门,名为沙门中贫,名为担重担者,名为欺诳诸佛,名为得逆罪者。舍利弗!是人名为大恶逆贼,名为恶知识,名为破戒,名为邪见,名为外道,……名为无解脱者,名为忧恼缚者;名为非沙门、形像沙门、沙门旃陀罗、沙门臭秽、沙门糟粕……名为痴者。」《大正藏》册15,页791,上29-中27。 17.《无门关》,《大正藏》册48,页297,中14-15。 18.《佛说华手经》卷7〈毁坏品 第26〉,《大正藏》册16,页184,上9-16。 19.《佛说华手经》卷7〈毁坏品 第26〉,《大正藏》册16,页184,上17-22。 20.《佛说大阿弥陀经》卷上:「第二十九愿,我作佛时,十方无央数世界诸天人民,至心信乐欲生我剎,十声念我名号必遂来生;惟除五逆、诽谤正法。不得是愿终不作佛。」《大正藏》册12,页329,下1-4。 21.《持世经》卷4〈嘱累品 第12〉,《大正藏》册14,页666,中8-18。 22.平实导师,《楞严经讲记》第十三辑:【所以在人间学佛以后,清心寡欲而且有了正知正见,都不谤法、谤贤圣,并且还要修定而「一切时静」,具足这四个条件才能生到弥勒内院中,并不是学佛持戒和发愿求生就能如愿往生的,所以弥勒内院是没有男女欲存在的。】正智出版社(台北),2011年12月初版二刷。 23.平实导师,《法华经讲义》第五辑:【我来人间就只怕犯错,因为上一辈子有些乡愿而作错了事情,被 佛陀责备;这一辈子我想,我只要舍报的时候 佛陀来接引时说:「你这辈子作得不错。」这就够了,什么辛苦都值得了。只要这么一句话:「你这一辈子没有犯错,作得很好!」这样就够了。】正智出版社(台北),2016年1月初版首刷。 24.平实导师,《法华经讲义》第五辑:【因为菩萨不管证量多么高,都有一个心理准备:「什么时候可能突然会出现一位证量比我高的菩萨,我就拜他为师。」证量高的菩萨们都有这样的心理准备,所以没有一位菩萨是高傲的,只有凡夫才会高傲。】正智出版社(台北),2016年1月初版首刷。 |
首页 |