The Truth of Tibetan Buddhism

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Sexual scandals of Lamas and Rinpoches

über die Dalai Lamas

Before Buddhism was brought to Tibet, the Tibetans had their believes in "Bon". "Bon" is a kind of folk beliefs which gives offerings to ghosts and gods and receives their blessing. It belongs to local folk beliefs.

In the Chinese Tang Dynasty, the Tibetan King Songtsän Gampo brought “Buddhism” to the Tibetan people which became the state religion. The so-called “Buddhism” is Tantric Buddhism which spreads out during the final period of Indian Buddhism. The Tantric Buddhism is also named "left hand tantra" because of its tantric sexual practices. In order to suit Tibetan manners and customs, the tantric Buddhism was mixed with "Bon". Due to its beliefs of ghosts and sexual practices, it became more excessive.

The tantric Master Atiśa spread out the tantric sex teachings in private. Padmasambhava taught it in public, so that the Tibetan Buddhism stands not only apart from Buddhist teachings, but also from Buddhist form. Thus, the Tibetan Buddhism does not belong to Buddhism, and has to be renamed "Lamaism".

   
                  Be Scofield:Lawsuit Accuses Woodstock Guru Swami Satchidananda of Rape

 Be Scofield is the author of Hunting Lucifer: One Reporter's Search for Cults and Demons. Her original reporting led to the new HBO series on the Love Has Won cult. Her work is cited by the NY Times, Rolling Stone, People, Netflix, and more. Please donate here or: Venmo: @be-scofield Paypal: mettaversity@gmail.com

By BE SCOFIELD

May 15th, 2024

The guru who opened the Woodstock festival has been accused of raping and sexually abusing several women according to a new lawsuit. Swami Satchidananda is the founder of Integral Yoga. He opened the Yogaville Ashram in 1980 in Virginia where hundreds of students have lived ever since. He originally founded the institute in Manhattan's Upper West Side in 1966.

Satchidananda has faced sexual abuse allegations for decades but the lawsuit by Carol Merchasin of McAllister-Olivarius is the first attempt to seek legal justice.

"Swami Satchidananda sexually abused at least ten of his female students from the 1960s to the 1990s," the lawsuit states. "The Institute stood by as this abuse occurred, failed to investigate, and actively encouraged it. By teaching young women to obey unquestioningly and requiring them to work closely alongside him, the Institute was an integral component of Swami Satchidananda’s abuse scheme." It goes on to say Yogaville continues to "profit handsomely from their association with Swami Satchidananda and his worldwide network of yoga organizations."

In 1991 former followers spoke to the press and even staged protests. The Richmond Times-Dispatch published "Ex-Followers Say Swami Demanded Sexual Favors." A few months prior the Montreal Mirror published "Teachers, Students Abandon Yoga Institute Over Accusations." As early as 1972 The Village Voice reported on the scandal at Yogaville. "Someone in Satchidananda's innermost circle told others that she had been having sexual relations with him for some time," they wrote.

 

The Village Voice article on Swami Satchidananda

 

The former students allege in the lawsuit they were strongly encouraged by Integral Yoga institute to disconnect from family and friends. They claim Satchidananda taught them to be obedient telling them, “Don’t think, don’t question.”

The lawsuit states that a "culture of complete obedience to Swami Satchidananda" revealed a dark side. "At the Institute, defiance was forbidden. Nonconformists were regularly castigated and summarily expelled. Swami Satchidananda brooked no dissent and demanded unwavering loyalty. He preached peace and acceptance in public but was frequently angry and demanding in private."

Swami Satchidananda Sexual Abuse Allegations

Sharon Norris began following Swami Satchidananda in 1969 when she was a college student. He soon hired her as his assistant and she quit college to work for him at the New York Institute. The lawsuit describes how Satchidananda sexually groomed and abused her. On July 20th, 1969 Swami Satchidananda told her to undress in front of him:

Swami Satchidananda then told Norris that a student must be completely naked in front of their teacher. Understanding this to be a metaphor, Norris replied that she was willing. [He} then instructed Norris to remove her clothes and stand completely naked in front of him. In a state of confusion, but fulfilling her expectations as a student and employee, she complied. Norris disrobed in a nearby bathroom and presented herself naked to Swami Satchidananda, who then embraced her, commended her for her obedience, and covered her body with a blanket.

Norris alleges that Satchidananda raped her the next night:

The next day, on July 21, 1969, Swami Satchidananda summoned Norris to massage his legs in bed. This time, however, as Norris massaged his legs, Swami Satchidananda pulled on Norris’s arms and signaled to her to lay down. Then, Swami Satchidananda sexually assaulted Norris. He forcibly penetrated her vagina with his penis.

"After the assault concluded, Swami Satchidananda instructed Norris to keep it secret because he was publicly celibate," the lawsuit states.

Norris complied at out of reverence for her guru and employer. Like other Satchidananda followers she had been taught to obey him.

The lawsuit states that the sexual abuse continued for years. He "demanded both oral sex and vaginal sex," it states.

Susan Cohen became involved with Swami Satchidananda's Institute in New York in 1969. She took classes and learned to teach Integral Yoga. By 1970 she worked as a receptionist, cook and yoga teacher.

She was required to serve Satchidananda meals and massage his feet. The lawsuit states he began asking her about her sexual experiences and during one discussion he "touched Cohen’s face and fondled her breasts without her consent." On another occasion, "Swami Satchidananda instructed Cohen to perform oral sex on him while they were alone in his residence at the Institute. He told her to 'use your mouth.'”

The lawsuit states that Satchidananda "sexually assaulted" Cohen on numerous occasions in the following years. Cohen, like other employees, feared losing her job and being ostracized from the community so she kept quiet while there.

 Cohen began speaking out publicly in 1991. She told the Montreal Mirror that he created a type of "spiritual incest" where a father-daughter relationship was formed.

Sylvia Shapiro was a 19-year-old student when her guru Satchidananda asked her to join him on a trip overseas. "He was my guru and it was very exciting to be chosen for this," Shapiro told the press. "In Manila, he turned it from a massage into oral sex," Shapiro told the Richmond-Times Dispatch in 1991. "I was very upset. He didn't want to talk about it. He said he knew best and I shouldn't worry about it." Shapiro said she loved him like a father and that the relationship continued for a year.

"Shapiro informed the board of directors of the Institute that Swami Satchidananda had sexually abused her," the lawsuit states. "In a meeting with the Board, Swami Satchidananda denied Shapiro’s story, accused her of lying, and said he was too old for sexual activity." It states the Institute then "drove Shapiro out from the community."

Joy Zuckerman told the Richmond Times-Dispatch she left after a friend told her Satchidananda had made sexual advances towards her. Zuckermand then demanded the $20,000 donation she had made to be returned.

"He put his hand down my pants and at the same time put my hand on his genitals," a woman named Leela wrote in 2023. She had traveled with him in the early 1970s and he had asked for a foot massage but instead made it sexual.

A woman named Sharada Thompson, Ph.D who studied with Satchidananda said he took her virginity at the age of 19. "I was giving him a massage in his room when he rolled on top of me and, without a word, had sex with me," Sharada wrote in 2023. "It didn’t take long. I was a virgin and barely took in what was happening. I went back to the room I shared with Shanti and completely disequilibrated."

Sharada Thompson, Ph.D with Swami Satchidananda

Satchidananda died in 2002 but Yogaville has been offering yoga workshops, meditation and retreats ever since. On average there are over 100 residents in the ashram.

The Times-Dispatch reported in 2015 that it was iconic artist Peter Max who first brought Satchidananda to the 750 acre Virginia property. He fell in love and a year later opened the ashram.

The Yogaville community has wrestled with the allegations ever since they first surfaced in the early 1970s. Many have staunchly defended him over the years. But as much as one-third of the community left when the allegations surfaced. Others have left Yogaville more recently in light of the sexual abuse allegations.

Yogaville has filed a counterclaim of defamation against the abuse survivors listed in the lawsuit. They are alleged to threaten anyone who speaks out with lawsuits.

-> Read the full Yogaville lawsuit here.

www.gurumag.com/lawsuit-accuses-swami-satchitananda-of-rape/


Die Dalai Lamas

»Die Dalai Lamas werden von ihren Anhängern als fortgeschrittene Mahayana Bodhisattvas angesehen, mitfühlende Wesen, die sozusagen ihren eigenen Eintritt in das Nirvana zurückgestellt haben, um der leidenden Menschheit zu helfen. Sie sind demnach auf einem guten Wege zur Buddhaschaft, sie entwickeln Perfektion in ihrer Weisheit und ihrem Mitgefühl zum Wohle aller Wesen. Dies rechtertigt, in Form einer Doktrin, die soziopolitische Mitwirkung der Dalai Lamas, als Ausdruck des mitfühlenden Wunsches eines Bodhisattvas, anderen zu helfen.«

?Hier sollten wir zwei Dinge feststellen, die der Dalai Lama nicht ist: Erstens, er ist nicht in einem einfachen Sinne ein ?Gott-König?. Er mag eine Art König sein, aber er ist kein Gott für den Buddhismus. Zweitens, ist der Dalai Lama nicht das ?Oberhaupt des Tibetischen Buddhismus? als Ganzes. Es gibt zahlreiche Traditionen im Buddhismus. Manche haben ein Oberhaupt benannt, andere nicht. Auch innerhalb Tibets gibt es mehrere Traditionen. Das Oberhaupt der Geluk Tradition ist der Abt des Ganden Klosters, als Nachfolger von Tsong kha pa, dem Begründer der Geluk Tradition im vierzehnten/fünfzehnten Jahrhundert.«

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
Clarke, P. B., Encyclopedia of New Religious Movements
(New York: Routledge, 2006), S. 136.

Regierungsverantwortung
der Dalai Lamas

?Nur wenige der 14 Dalai Lamas regierten Tibet und wenn, dann meist nur für einige wenige Jahre.?

(Brauen 2005:6)

»In der Realität dürften insgesamt kaum mehr als fünfundvierzig Jahre der uneingeschränkten Regierungsgewalt der Dalai Lamas zusammenkommen. Die Dalai Lamas sechs und neun bis zwölf regierten gar nicht, die letzten vier, weil keiner von ihnen das regierungsfähige Alter erreichte. Der siebte Dalai Lama regierte uneingeschränkt nur drei Jahre und der achte überhaupt nur widerwillig und auch das phasenweise nicht allein. Lediglich der fünfte und der dreizehnte Dalai Lama können eine nennenswerte Regieruagsbeteiligung oder Alleinregierung vorweisen. Zwischen 1750 und 1950 gab es nur achtunddreißig Jahre, in denen kein Regent regierte!«

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 182,
Universität Hamburg

Der Fünfte Dalai Lama,
Ngawang Lobsang Gyatso

Der Fünfte Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso

?Der fünfte Dalai Lama, der in der tibetischen Geschichte einfach ?Der Gro?e Fünfte? genannt wird, ist bekannt als der Führer, dem es 1642 gelang, Tibet nach einem grausamen Bürgerkrieg zu vereinigen. Die ?ra des fünften Dalai Lama (in etwa von seiner Einsetzung als Herrscher von Tibet bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts, als seiner Regierung die Kontrolle über das Land zu entgleiten begann) gilt als pr?gender Zeitabschnitt bei der Herausbildung einer nationalen tibetischen Identit?t - eine Identit?t, die sich im Wesentlichen auf den Dalai Lama, den Potala-Palast der Dalai Lamas und die heiligen Tempel von Lhasa stützt. In dieser Zeit wandelte sich der Dalai Lama von einer Reinkarnation unter vielen, wie sie mit den verschiedenen buddhistischen Schulen assoziiert waren, zum wichtigsten Beschützer seines Landes. So bemerkte 1646 ein Schriftsteller, dass dank der guten Werke des fünften Dalai Lama ganz Tibet jetzt ?unter dem wohlwollenden Schutz eines wei?en Sonnenschirms zentriert? sei; und 1698 konstatierte ein anderer Schriftsteller, die Regierung des Dalai Lama diene dem Wohl Tibets ganz so wie ein Bodhisattva - der heilige Held des Mahayana Buddhismus - dem Wohl der gesamten Menschheit diene.?

Kurtis R. Schaeffer, »Der Fünfte Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso«, in
DIE DALAI LAMAS: Tibets Reinkarnation des Bodhisattva Avalokite?vara,
ARNOLDSCHE Art Publishers,
Martin Brauen (Hrsg.), 2005, S. 65

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft I

?Gem?? der meisten Quellen war der [5.] Dalai Lama nach den Ma?st?ben seiner Zeit ein recht toleranter und gütiger Herrscher.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 136)

?Rückblickend erscheint Lobsang Gyatso, der ?Gro?e Fünfte?, dem Betrachter als überragende, allerdings auch als widersprüchliche Gestalt.?

Karl-Heinz Golzio / Pietro Bandini,
»Die vierzehn Wiedergeburten des Dalai Lama«,
O.W. Barth Verlag, 1997, S. 118

»Einmal an der Macht, zeigte er den anderen Schulen gegenüber beträchtliche Großzügigkeit. […] Ngawang Lobsang Gyatso wird von den Tibetern der ›Große Fünfte‹ genannt, und ohne jeden Zweifel war er ein ungewöhnlich kluger, willensstarker und doch gleichzeitig großmütiger Herrscher.«

Per Kvaerne, »Aufstieg und Untergang einer klösterlichen Tradition«, in:
Berchert, Heinz; Gombrich, Richard (Hrsg.):
»Der Buddhismus. Geschichte und Gegenwart«,
München 2000, S. 320

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft II

?Viele Tibeter gedenken insbesondere des V. Dalai Lama bis heute mit tiefer Ehrfurcht, die nicht allein religi?s, sondern mehr noch patriotisch begründet ist: Durch gro?es diplomatisches Geschick, allerdings auch durch nicht immer skrupul?sen Einsatz machtpolitischer und selbst milit?rischer Mittel gelang es Ngawang Lobzang Gyatso, dem ?Gro?en Fünften?, Tibet nach Jahrhunderten des Niedergangs wieder zu einen und in den Rang einer bedeutenden Regionalmacht zurückzuführen. Als erster Dalai Lama wurde er auch zum weltlichen Herrscher Tibets proklamiert. Unter seiner ?gide errang der Gelugpa-Orden endgültig die Vorherrschaft über die rivalisierenden lamaistischen Schulen, die teilweise durch blutigen Bürgerkrieg und inquisitorische Verfolgung unterworfen oder au?er Landes getrieben wurden.

Jedoch kehrte der Dalai Lama in seiner zweiten Lebenshälfte, nach Festigung seiner Macht und des tibetischen Staates, zu einer Politik der Mäßigung und Toleranz zurück, die seinem Charakter eher entsprach als die drastischen Maßnahmen, durch die er zur Herrschaft gelangte. Denn Ngawang Lobzang Gyatso war nicht nur ein Machtpolitiker und überragender Staatsmann, sondern ebenso ein spiritueller Meister mit ausgeprägter Neigung zu tantrischer Magie und lebhaftem Interesse auch an den Lehren andere lamaistischer Orden. Zeitlebens empfing er, wie die meisten seiner Vorgänger, gebieterische Gesichte, die er gegen Ende seines Lebens in seinen ›Geheimen Visionen‹ niederlegte.«

(Golzio, Bandini 1997: 95)

Der Dreizehnte Dalai Lama,
Thubten Gyatso

Der Dreizehnte Dalai Lama, Thubten Gyatso

?Ein anderer, besonders wichtiger Dalai Lama war der Dreizehnte (1876-1933). Als starker Herrscher versuchte er, im Allgemeinen ohne Erfolg, Tibet zu modernisieren. ?Der gro?e Dreizehnte? nutzte den Vorteil des schwindenden Einflusses China im 1911 beginnenden Kollaps dessen Monarchie, um faktisch der vollst?ndigen nationalen Unabh?ngigkeit Tibets von China Geltung zu verschaffen. Ein Fakt, den die Tibeter von jeher als Tatsache erachtet haben.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

?Manche m?gen sich vielleicht fragen, wie die Herrschaft des Dalai Lama im Vergleich mit europ?ischen oder amerikanischen Regierungschefs einzusch?tzen ist. Doch ein solcher Vergleich w?re nicht gerecht, es sei denn, man geht mehrere hundert Jahre in der europ?ischen Geschichte zurück, als Europa sich in demselben Zustand feudaler Herrschaft befand, wie es in Tibet heutzutage der Fall ist. Ganz sicher w?ren die Tibeter nicht glücklich, wenn sie auf dieselbe Art regiert würden wie die Menschen in England; und man kann wahrscheinlich zu Recht behaupten, dass sie im Gro?en und Ganzen glücklicher sind als die V?lker Europas oder Amerikas unter ihren Regierungen. Mit der Zeit werden gro?e Ver?nderungen kommen; aber wenn sie nicht langsam vonstatten gehen und die Menschen nicht bereit sind, sich anzupassen, dann werden sie gro?e Unzufriedenheit verursachen. Unterdessen l?uft die allgemeine Verwaltung Tibets in geordneteren Bahnen als die Verwaltung Chinas; der tibetische Lebensstandard ist h?her als der chinesische oder indische; und der Status der Frauen ist in Tibet besser als in beiden genannten L?ndern.?

Sir Charles Bell, »Der Große Dreizehnte:
Das unbekannte Leben des XIII. Dalai Lama von Tibet«,
Bastei Lübbe, 2005, S. 546

Der Dreizehnte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft

?War der Dalai Lama im Gro?en und Ganzen ein guter Herrscher? Dies k?nnen wir mit Sicherheit bejahen, auf der geistlichen ebenso wie auf der weltlichen Seite. Was erstere betrifft, so hatte er die komplizierte Struktur des tibetischen Buddhismus schon als kleiner Junge mit ungeheurem Eifer studiert und eine au?ergew?hnliche Gelehrsamkeit erreicht. Er verlangte eine strengere Befolgung der m?nchischen Regeln, veranlasste die M?nche, ihren Studien weiter nachzugehen, bek?mpfte die Gier, Faulheit und Korruption unter ihnen und verminderte ihren Einfluss auf die Politik. So weit wie m?glich kümmerte er sich um die zahllosen religi?sen Bauwerke. In summa ist ganz sicher festzuhalten, dass er die Spiritualit?t des tibetischen Buddhismus vergr??ert hat.

Auf der weltlichen Seite stärkte er Recht und Gesetz, trat in engere Verbindung mit dem Volk, führte humanere Grundsätze in Verwaltung und Justiz ein und, wie oben bereits gesagt, verringerte die klösterliche Vorherrschaft in weltlichen Angelegenheiten. In der Hoffnung, damit einer chinesischen Invasion vorbeugen zu können, baute er gegen den Widerstand der Klöster eine Armee auf; vor seiner Herrschaft gab es praktisch keine Armee. In Anbetracht der sehr angespannten tibetischen Staatsfinanzen, des intensiven Widerstands der Klöster und anderer Schwierigkeiten hätte er kaum weiter gehen können, als er es tat.

Im Verlauf seiner Regierung beendete der Dalai Lama die chinesische Vorherrschaft in dem großen Teil Tibets, den er beherrschte, indem er chinesische Soldaten und Beamte daraus verbannte. Dieser Teil Tibets wurde zu einem vollkommen unabhängigen Königreich und blieb dies auch während der letzten 20 Jahre seines Lebens.«

Sir Charles Bell in (Bell 2005: 546-47)

Der Vierzehnte Dalai Lama,
Tenzin Gyatso

Der Vierzehnte Dalai Lama, Tenzin Gyatso

?Der jetzige vierzehnte Dalai Lama (Tenzin Gyatso) wurde 1935 geboren. Die Chinesen besetzten Tibet in den frühen 1950er Jahren, der Dalai Lama verlie? Tibet 1959. Er lebt jetzt als Flüchtling in Dharamsala, Nordindien, wo er der Tibetischen Regierung im Exil vorsteht. Als gelehrte und charismatische Pers?nlichkeit, hat er aktiv die Unabh?ngigkeit seines Landes von China vertreten. Durch seine h?ufigen Reisen, Belehrungen und Bücher macht er den Buddhismus bekannt, engagiert sich für den Weltfrieden sowie für die Erforschung von Buddhismus und Wissenschaft. Als Anwalt einer ?universellen Verantwortung und eines guten Herzens?, erhielt er den Nobelpreis im Jahre 1989.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

Moralische Legitimation
der Herrschaft Geistlicher

Für Sobisch ist die moralische Legitimation der Herrschaft Geistlicher ?außerordentlich zweifelhaft?. Er konstatiert:

?Es zeigte sich auch in Tibet, da? moralische Integrit?t nicht automatisch mit der Zugeh?rigkeit zu einer Gruppe von Menschen erlangt wird, sondern allein auf pers?nlichen Entscheidungen basiert. Vielleicht sind es ?hnliche überlegungen gewesen, die den derzeitigen, vierzehnten Dalai Lama dazu bewogen haben, mehrmals unmi?verst?ndlich zu erkl?ren, da? er bei einer Rückkehr in ein freies Tibet kein politische Amt mehr übernehmen werde. Dies ist, so meine ich, keine schlechte Nachricht. Denn dieser Dalai Lama hat bewiesen, da? man auch ohne ein international anerkanntes politisches Amt inne zu haben durch ein glaubhaft an ethischen Grunds?tzen ausgerichtetes beharrliches Wirken einen enormen Einfluss in der Welt ausüben kann.?

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 190,
Universität Hamburg