The Truth of Tibetan Buddhism

简体 | 正體 | EN | GE | FR | SP | BG | RUS | JP | VN                 The Truth of Tibetan Buddhism Home | GUEST BOOK | LOGIN | LOGOUT

Sexual scandals of Lamas and Rinpoches

über die Dalai Lamas

Before Buddhism was brought to Tibet, the Tibetans had their believes in "Bon". "Bon" is a kind of folk beliefs which gives offerings to ghosts and gods and receives their blessing. It belongs to local folk beliefs.

In the Chinese Tang Dynasty, the Tibetan King Songtsän Gampo brought “Buddhism” to the Tibetan people which became the state religion. The so-called “Buddhism” is Tantric Buddhism which spreads out during the final period of Indian Buddhism. The Tantric Buddhism is also named "left hand tantra" because of its tantric sexual practices. In order to suit Tibetan manners and customs, the tantric Buddhism was mixed with "Bon". Due to its beliefs of ghosts and sexual practices, it became more excessive.

The tantric Master Atiśa spread out the tantric sex teachings in private. Padmasambhava taught it in public, so that the Tibetan Buddhism stands not only apart from Buddhist teachings, but also from Buddhist form. Thus, the Tibetan Buddhism does not belong to Buddhism, and has to be renamed "Lamaism".

   
                  3.3.Chapter 1 Introduction to Tibetan Secret Schools(continue)

                         3.3.Chapter 1  Introduction to Tibetan Secret Schools

1.5  The samaya precepts of Tibetan Secret Schools

Besides taking four refuges in buddha, dharma, sangha, and personal guru, a practitioner of Tibetan Secret Schools has to take particular conduct precepts and to chant the Hundred-syllable Mantra for at least one hundred thousand times to repent one’s sins. Then, one is permitted to take the samaya precepts. Regarding the samaya precepts and the accompanied code to purify conduct, Tsongkhapa said:

 

What code of conduct must be taken during empowerment? What are the root sins? Those are already stated in Explanations of Root Sins. Now I would teach the remaining samaya precepts. In ‘Chapter of Mantras and Precepts’ (also named as ‘Chapter of Turning Mantras’) of The Susiddhikara Sutra, it states: “What is the code of conduct for a mantra chanter to keep so that one can achieve quickly? The following describes the code. A wise practitioner should not be angry at mantras or with heavenly beings and great mantra chanters. One never makes up mantras or mantra rituals, and should not defame those evil persons either. Even with a violent and vicious altar guru, a wise practitioner should not defame him in words or thoughts. A wiser, even in great anger, should not repress, subdue or impair other mantras. Without the guru’s permission, one should not hold the secret mantra. And even knowing the mantra, one should not tell the person who does not serve the guru. A wiser knows all of the mantras, sutras, seals and rituals, and one also knows how to interpret the sutras and set up an altar. But one never teaches the person who has not yet entered the altar. One should not eat or stride across the markings, the flags, the sentient shapes, and the seals in the altar. A wise practitioner never spoils medicines, nor does one touch the filth or even step on it. A wiser should not argue with other Mahayana practitioners. When hearing bodhisattva’s magical deeds, one should not disrupt them. … A practitioner does not wander his mind, nor does one raise the distracting thoughts; one chants the mantra so as to eliminate his greed and purify his mind. One does not use the supernatual power to expel devils, protect someone or block something. One does not hold and chant the mantras to avoid viciousness. One should chant mantras only for cultivation rather than competition or test. A wiser takes a bath and chants at the three times of a day.” [21: 63]

Regarding the samaya precepts, Tsongkhapa stated:

Do not deliver the mantras to those who have never entered the altar. As mentioned in Main Tantra: “If a person has not seen an altar but holds the mantras, one is unable to achieve and will fall down to the evil world after death. For the one who teaches that person the mantras, seals and rituals, he violates the samaya precepts and will fall into the crying hell.” If having not received empowerment based on any of the four tantras, one should not practice the visualization of deity or the mantra chanting only by the guru’s discretionary permission. Once violating the precept, one may follow the method to purify his sin, as stated in the previous tantra: “As for the samaya precepts, if one makes mistakes to break them, one must hold and chant the heart mantra for one hundred thousand times, or chant the dharani of non-ignorance mind for one thousand times. Alternatively, one can make an offering to Haven to eliminate disaster, or enter the altar again.”

In Precious Torch Shastra – Explanations of Zanu Sutra, the passage follows the samaya precepts: “I collect various samaya precepts from Action Tantra. All the yogis of Great-yoga Tantra should uphold the precepts for the advanced practice by place, time and pleasant intention. For those who claim themselves as the yogis of Great-yoga Tantra, they should like cleanliness and well uphold the precepts. For the advance by pleasant intention, it may be allowed to break the precepts in some way, as stated in Action Tantra: “Whether clean or not, eaten or not, taken a bath or not, you can be considered as not violating the precepts by simply remembering the deity. Hence, the yogis of Great-yoga Tantra should not violate the above samaya precepts.” That means, not only the one who receives the empowerment of Action or Performance Tantra, but also the one who receives the empowerments of Highest-yoga Tantra must keep the precepts. So, one must know well about the samaya precepts and the root sins. One should act with caution and never commit the root sins. In case of committing, do not just let it go. As mentioned, if committing the root sin in the daytime, one must repent it in the night; if committing it in the night, one must repent it in the daytime. Thus one can remove and purify the sins. [21: 64-65]

As stated by Tsongkhapa, the samaya precepts contain mainly four statements. First, one who is not a qualified practitioner (not yet received the secret empowerment in an altar) should not receive the mantras and those secret teachings. Second, one should not let his mind wander in the altar. Third, if one offends against the samaya precepts, he must repent and purify the sins with the tantric methods. Fourth, if one breaks the samaya precepts by delivering the secret mantras or dharma to an ‘unqualified practitioner,’ he will fall into the crying hell. Those who slander the female consort’s great bliss also break a grave precept. (Refer to [34:109].) Those are all included in the fourteen downfalls of the root precepts in Tibetan Secret Schools. (For details on the tantric fourteen root precepts, refer to [34:166-168].)

Yogi C.M. Chen sets up the following regulations: “If one has sex with a Buddhist nun, one’s mother, one’s daughter, one’s sister, or an animal, he violates the samaya precept. However, if one practices such activities according to Couple-Practice Tantra, it is not regarded as the sexual misconduct and thus he does not violate the samaya precept.” As a result, many highly-achieved tantric gurus practice Couple-Practice Tantra with their sisters, looted princesses, or even the female animals.

During the practice, the Buddhist nun, mother, sister or the female animal must be a lotus-natured yogini. (The term of lotus-natured female will be explained in Chapter 8 and 9). If not a lotus-natured one, she must have gained the achievement of the preliminary stage (being a female tantric practitioner who achieved the preliminary stage). If neither of the couple has gained the achievement of the preliminary stage, both of them violate the samaya precepts and will fall down to the hell. That is regulated in the tantric samaya precepts.

If one has sex not in a proper time, he violates the samaya precepts. But if such activities conform to Couple-Practice Tantra – no lust of the flesh during the practice (no ejaculation owing to the pursuit of sexual climax), then any time is appropriate to practice without violation. Accordingly, the tantric gurus often practice with their sexual partners without separation for a whole day or several days. They stay in the sensational perception of sexual climax without interruption for a long period of time, without bringing forth the greed of lustful pleasure (the greed for perceptional pleasure in ejaculation). By this way, not only do they not violate the precepts, but also they can attain the ‘great merits and virtues, becoming a buddha immediately.’ In Tibetan Secret Schools, the joint cultivation of Couple-Practice Tantra is the samaya precepts that lead to the ultimate Buddhahood.

If one has sex not in a proper place, such as in front of the buddha statue or in the altar, he violates the samaya precepts. But if both practitioners are qualified for Couple-Practice Tantra, then having sex in front of the buddha statue is not regarded as a violation of precepts. It is a proper way for cooperatively cultivating Highest-yoga towards Buddhahood, namely ‘the very practice of the unsurpassed buddha’s way.’ It is not only far beyond the breakage of samaya precepts but with ‘great merits and virtues.’

Furthermore, another samaya precept requests that the joint sexual practice is allowed only after the success of visualization. Otherwise, the practitioner is regarded as violating the precepts. That is so-called the ‘three boil-like openings.’ Thus, according to Couple-Practice Tantra, a practitioner (taking a male for example) takes the female lower opening (the vagina) as the proper opening for practice. Prior to the joint practice, he must visualize the female lower opening as a lotus. Once accomplishing the visualization, he can perform the joint practice. Sometimes, he can use the female upper opening (the mouth), yet it is not a proper practice. In this situation, he must visualize her mouth as the opening for nectar, and visualize the saliva from his glans of penis as the nectar. Then he can perform the joint practice. Sometimes, he can practice with the opening of female anus. Prior to the joint practice, he must visualize making offerings to the ‘mother of site protection;’ otherwise, he violates the samaya precept.

Tibetan Secret Schools think: “If a Buddhist monk inserts his vajra pestle (male sex organ) into a female’s lotus (vagina), it is a violation of the precepts. If the length of insertion reaches over 1.2 inches, it is so called a complete violation, a violation of the root precepts. However, while the ‘lamas’ of Tibetan Secret Schools practice Couple-Practice Tantra with females by the ‘insertion at full length,’ it is not restricted by any precept mentioned above. Yet he must visualize the union of both sex organs as a vajra pestle being inserted into a lotus. Having once completed the visualization, he can then take the real practice. Without the completion of visualization, the real practice violates the root precepts.” (Refer to [34:162-163].)

If the male practitioner leaks drops incautiously (ejaculates out of control) during the practice of Couple-Practice Tantra, he violates the samaya precepts. If he can keep from leaking the bright-drop (semen drop) while enjoying sex with woman, it is not regarded as a violation of precepts. The following passage states:

So, when I met Budaguda, a master with great achievement in India, he delivered the empowerment of Highest-yoga to me, and taught me many of the expedients in Action Tantra (convenient methods of Couple-Practice Tantra). He set up an altar in a quiet place, and started to chant the mantra of beckoning. A while later, a fifteen-year old fair girl came, with glorious clothing and ornaments. Suddenly, there were other sixteen girls showing up and dancing in a parade. Since I had taken the precepts, my wisdom of greed (the wisdom of achieving Buddhahood by Couple-Practice Tantra) could not arise. Shortly, the girl took her skirt off and showed her lotus (exposed her genital area). An altar appeared in the lotus (the private place). The master commanded me to copulate with her. I responded in sincere, “I am a monk. How can I do that ?” The master replied, “It is a tantric practice. You must do it. If you are in doubt, you may take my pills and perform the Chi-practice I taught. You will not leak your bright-drop. Any action to satisfy your sexual desire is fine then.” I refused with a firm attitude. I would never dare to follow the command to break the precepts and cheat my root master. Finally, the master sighed in pity, “How ignorant you are of the true essential teaching!” Then he himself started (the sexual intercourse) with the girl. After the practice, he made an offering (offering the sexual fluid, visualized sexual contact and joyful perception to the buddha). After a snap of the fingers, the girls disappeared. I deeply regretted later. Without leaking the bright-drop (semen), I would not violate the precepts. My wisdom (of Couple-Practice Tantra) could grow rapidly. My root master would be very happy about that, and it was certainly not a matter of cheating. But unfortunately this chance disappeared already, and the great dharma of dependent arising was missed. What a pity! Master Budaguda then taught me the oral pithy instructions of the greed path (Couple-Practice Tantra) and delivered the secret teaching to me. The main points are: “Hold with wisdom. The male practitioner will not violate the ‘forbidden precept’ even the bright-drop, on which the wisdom relies, is destructed (ejaculated incautiously). Before the generation of wisdom, the practitioner keeps the bright-drop so that his wisdom can grow gradually. … Occasionally, you may have questions about the violation of precepts by monks. But after drinking a cup of tea, you will not ponder on it anymore. Then you may want to sing, to enjoy the pleasure with women, or to do whatever you like in any unknown place.” [34:608-609]

What mentioned above shows that there is no violation of precepts without the leakage of material bright-drop (semen) – if a male practitioner can hold and prevent his semen from leaking out, he can have sex with others to practice Couple-Practice Tantra, and does not violate the precepts.


Die Dalai Lamas

»Die Dalai Lamas werden von ihren Anhängern als fortgeschrittene Mahayana Bodhisattvas angesehen, mitfühlende Wesen, die sozusagen ihren eigenen Eintritt in das Nirvana zurückgestellt haben, um der leidenden Menschheit zu helfen. Sie sind demnach auf einem guten Wege zur Buddhaschaft, sie entwickeln Perfektion in ihrer Weisheit und ihrem Mitgefühl zum Wohle aller Wesen. Dies rechtertigt, in Form einer Doktrin, die soziopolitische Mitwirkung der Dalai Lamas, als Ausdruck des mitfühlenden Wunsches eines Bodhisattvas, anderen zu helfen.«

?Hier sollten wir zwei Dinge feststellen, die der Dalai Lama nicht ist: Erstens, er ist nicht in einem einfachen Sinne ein ?Gott-König?. Er mag eine Art König sein, aber er ist kein Gott für den Buddhismus. Zweitens, ist der Dalai Lama nicht das ?Oberhaupt des Tibetischen Buddhismus? als Ganzes. Es gibt zahlreiche Traditionen im Buddhismus. Manche haben ein Oberhaupt benannt, andere nicht. Auch innerhalb Tibets gibt es mehrere Traditionen. Das Oberhaupt der Geluk Tradition ist der Abt des Ganden Klosters, als Nachfolger von Tsong kha pa, dem Begründer der Geluk Tradition im vierzehnten/fünfzehnten Jahrhundert.«

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
Clarke, P. B., Encyclopedia of New Religious Movements
(New York: Routledge, 2006), S. 136.

Regierungsverantwortung
der Dalai Lamas

?Nur wenige der 14 Dalai Lamas regierten Tibet und wenn, dann meist nur für einige wenige Jahre.?

(Brauen 2005:6)

»In der Realität dürften insgesamt kaum mehr als fünfundvierzig Jahre der uneingeschränkten Regierungsgewalt der Dalai Lamas zusammenkommen. Die Dalai Lamas sechs und neun bis zwölf regierten gar nicht, die letzten vier, weil keiner von ihnen das regierungsfähige Alter erreichte. Der siebte Dalai Lama regierte uneingeschränkt nur drei Jahre und der achte überhaupt nur widerwillig und auch das phasenweise nicht allein. Lediglich der fünfte und der dreizehnte Dalai Lama können eine nennenswerte Regieruagsbeteiligung oder Alleinregierung vorweisen. Zwischen 1750 und 1950 gab es nur achtunddreißig Jahre, in denen kein Regent regierte!«

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 182,
Universität Hamburg

Der Fünfte Dalai Lama,
Ngawang Lobsang Gyatso

Der Fünfte Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso

?Der fünfte Dalai Lama, der in der tibetischen Geschichte einfach ?Der Gro?e Fünfte? genannt wird, ist bekannt als der Führer, dem es 1642 gelang, Tibet nach einem grausamen Bürgerkrieg zu vereinigen. Die ?ra des fünften Dalai Lama (in etwa von seiner Einsetzung als Herrscher von Tibet bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts, als seiner Regierung die Kontrolle über das Land zu entgleiten begann) gilt als pr?gender Zeitabschnitt bei der Herausbildung einer nationalen tibetischen Identit?t - eine Identit?t, die sich im Wesentlichen auf den Dalai Lama, den Potala-Palast der Dalai Lamas und die heiligen Tempel von Lhasa stützt. In dieser Zeit wandelte sich der Dalai Lama von einer Reinkarnation unter vielen, wie sie mit den verschiedenen buddhistischen Schulen assoziiert waren, zum wichtigsten Beschützer seines Landes. So bemerkte 1646 ein Schriftsteller, dass dank der guten Werke des fünften Dalai Lama ganz Tibet jetzt ?unter dem wohlwollenden Schutz eines wei?en Sonnenschirms zentriert? sei; und 1698 konstatierte ein anderer Schriftsteller, die Regierung des Dalai Lama diene dem Wohl Tibets ganz so wie ein Bodhisattva - der heilige Held des Mahayana Buddhismus - dem Wohl der gesamten Menschheit diene.?

Kurtis R. Schaeffer, »Der Fünfte Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso«, in
DIE DALAI LAMAS: Tibets Reinkarnation des Bodhisattva Avalokite?vara,
ARNOLDSCHE Art Publishers,
Martin Brauen (Hrsg.), 2005, S. 65

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft I

?Gem?? der meisten Quellen war der [5.] Dalai Lama nach den Ma?st?ben seiner Zeit ein recht toleranter und gütiger Herrscher.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 136)

?Rückblickend erscheint Lobsang Gyatso, der ?Gro?e Fünfte?, dem Betrachter als überragende, allerdings auch als widersprüchliche Gestalt.?

Karl-Heinz Golzio / Pietro Bandini,
»Die vierzehn Wiedergeburten des Dalai Lama«,
O.W. Barth Verlag, 1997, S. 118

»Einmal an der Macht, zeigte er den anderen Schulen gegenüber beträchtliche Großzügigkeit. […] Ngawang Lobsang Gyatso wird von den Tibetern der ›Große Fünfte‹ genannt, und ohne jeden Zweifel war er ein ungewöhnlich kluger, willensstarker und doch gleichzeitig großmütiger Herrscher.«

Per Kvaerne, »Aufstieg und Untergang einer klösterlichen Tradition«, in:
Berchert, Heinz; Gombrich, Richard (Hrsg.):
»Der Buddhismus. Geschichte und Gegenwart«,
München 2000, S. 320

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft II

?Viele Tibeter gedenken insbesondere des V. Dalai Lama bis heute mit tiefer Ehrfurcht, die nicht allein religi?s, sondern mehr noch patriotisch begründet ist: Durch gro?es diplomatisches Geschick, allerdings auch durch nicht immer skrupul?sen Einsatz machtpolitischer und selbst milit?rischer Mittel gelang es Ngawang Lobzang Gyatso, dem ?Gro?en Fünften?, Tibet nach Jahrhunderten des Niedergangs wieder zu einen und in den Rang einer bedeutenden Regionalmacht zurückzuführen. Als erster Dalai Lama wurde er auch zum weltlichen Herrscher Tibets proklamiert. Unter seiner ?gide errang der Gelugpa-Orden endgültig die Vorherrschaft über die rivalisierenden lamaistischen Schulen, die teilweise durch blutigen Bürgerkrieg und inquisitorische Verfolgung unterworfen oder au?er Landes getrieben wurden.

Jedoch kehrte der Dalai Lama in seiner zweiten Lebenshälfte, nach Festigung seiner Macht und des tibetischen Staates, zu einer Politik der Mäßigung und Toleranz zurück, die seinem Charakter eher entsprach als die drastischen Maßnahmen, durch die er zur Herrschaft gelangte. Denn Ngawang Lobzang Gyatso war nicht nur ein Machtpolitiker und überragender Staatsmann, sondern ebenso ein spiritueller Meister mit ausgeprägter Neigung zu tantrischer Magie und lebhaftem Interesse auch an den Lehren andere lamaistischer Orden. Zeitlebens empfing er, wie die meisten seiner Vorgänger, gebieterische Gesichte, die er gegen Ende seines Lebens in seinen ›Geheimen Visionen‹ niederlegte.«

(Golzio, Bandini 1997: 95)

Der Dreizehnte Dalai Lama,
Thubten Gyatso

Der Dreizehnte Dalai Lama, Thubten Gyatso

?Ein anderer, besonders wichtiger Dalai Lama war der Dreizehnte (1876-1933). Als starker Herrscher versuchte er, im Allgemeinen ohne Erfolg, Tibet zu modernisieren. ?Der gro?e Dreizehnte? nutzte den Vorteil des schwindenden Einflusses China im 1911 beginnenden Kollaps dessen Monarchie, um faktisch der vollst?ndigen nationalen Unabh?ngigkeit Tibets von China Geltung zu verschaffen. Ein Fakt, den die Tibeter von jeher als Tatsache erachtet haben.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

?Manche m?gen sich vielleicht fragen, wie die Herrschaft des Dalai Lama im Vergleich mit europ?ischen oder amerikanischen Regierungschefs einzusch?tzen ist. Doch ein solcher Vergleich w?re nicht gerecht, es sei denn, man geht mehrere hundert Jahre in der europ?ischen Geschichte zurück, als Europa sich in demselben Zustand feudaler Herrschaft befand, wie es in Tibet heutzutage der Fall ist. Ganz sicher w?ren die Tibeter nicht glücklich, wenn sie auf dieselbe Art regiert würden wie die Menschen in England; und man kann wahrscheinlich zu Recht behaupten, dass sie im Gro?en und Ganzen glücklicher sind als die V?lker Europas oder Amerikas unter ihren Regierungen. Mit der Zeit werden gro?e Ver?nderungen kommen; aber wenn sie nicht langsam vonstatten gehen und die Menschen nicht bereit sind, sich anzupassen, dann werden sie gro?e Unzufriedenheit verursachen. Unterdessen l?uft die allgemeine Verwaltung Tibets in geordneteren Bahnen als die Verwaltung Chinas; der tibetische Lebensstandard ist h?her als der chinesische oder indische; und der Status der Frauen ist in Tibet besser als in beiden genannten L?ndern.?

Sir Charles Bell, »Der Große Dreizehnte:
Das unbekannte Leben des XIII. Dalai Lama von Tibet«,
Bastei Lübbe, 2005, S. 546

Der Dreizehnte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft

?War der Dalai Lama im Gro?en und Ganzen ein guter Herrscher? Dies k?nnen wir mit Sicherheit bejahen, auf der geistlichen ebenso wie auf der weltlichen Seite. Was erstere betrifft, so hatte er die komplizierte Struktur des tibetischen Buddhismus schon als kleiner Junge mit ungeheurem Eifer studiert und eine au?ergew?hnliche Gelehrsamkeit erreicht. Er verlangte eine strengere Befolgung der m?nchischen Regeln, veranlasste die M?nche, ihren Studien weiter nachzugehen, bek?mpfte die Gier, Faulheit und Korruption unter ihnen und verminderte ihren Einfluss auf die Politik. So weit wie m?glich kümmerte er sich um die zahllosen religi?sen Bauwerke. In summa ist ganz sicher festzuhalten, dass er die Spiritualit?t des tibetischen Buddhismus vergr??ert hat.

Auf der weltlichen Seite stärkte er Recht und Gesetz, trat in engere Verbindung mit dem Volk, führte humanere Grundsätze in Verwaltung und Justiz ein und, wie oben bereits gesagt, verringerte die klösterliche Vorherrschaft in weltlichen Angelegenheiten. In der Hoffnung, damit einer chinesischen Invasion vorbeugen zu können, baute er gegen den Widerstand der Klöster eine Armee auf; vor seiner Herrschaft gab es praktisch keine Armee. In Anbetracht der sehr angespannten tibetischen Staatsfinanzen, des intensiven Widerstands der Klöster und anderer Schwierigkeiten hätte er kaum weiter gehen können, als er es tat.

Im Verlauf seiner Regierung beendete der Dalai Lama die chinesische Vorherrschaft in dem großen Teil Tibets, den er beherrschte, indem er chinesische Soldaten und Beamte daraus verbannte. Dieser Teil Tibets wurde zu einem vollkommen unabhängigen Königreich und blieb dies auch während der letzten 20 Jahre seines Lebens.«

Sir Charles Bell in (Bell 2005: 546-47)

Der Vierzehnte Dalai Lama,
Tenzin Gyatso

Der Vierzehnte Dalai Lama, Tenzin Gyatso

?Der jetzige vierzehnte Dalai Lama (Tenzin Gyatso) wurde 1935 geboren. Die Chinesen besetzten Tibet in den frühen 1950er Jahren, der Dalai Lama verlie? Tibet 1959. Er lebt jetzt als Flüchtling in Dharamsala, Nordindien, wo er der Tibetischen Regierung im Exil vorsteht. Als gelehrte und charismatische Pers?nlichkeit, hat er aktiv die Unabh?ngigkeit seines Landes von China vertreten. Durch seine h?ufigen Reisen, Belehrungen und Bücher macht er den Buddhismus bekannt, engagiert sich für den Weltfrieden sowie für die Erforschung von Buddhismus und Wissenschaft. Als Anwalt einer ?universellen Verantwortung und eines guten Herzens?, erhielt er den Nobelpreis im Jahre 1989.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

Moralische Legitimation
der Herrschaft Geistlicher

Für Sobisch ist die moralische Legitimation der Herrschaft Geistlicher ?außerordentlich zweifelhaft?. Er konstatiert:

?Es zeigte sich auch in Tibet, da? moralische Integrit?t nicht automatisch mit der Zugeh?rigkeit zu einer Gruppe von Menschen erlangt wird, sondern allein auf pers?nlichen Entscheidungen basiert. Vielleicht sind es ?hnliche überlegungen gewesen, die den derzeitigen, vierzehnten Dalai Lama dazu bewogen haben, mehrmals unmi?verst?ndlich zu erkl?ren, da? er bei einer Rückkehr in ein freies Tibet kein politische Amt mehr übernehmen werde. Dies ist, so meine ich, keine schlechte Nachricht. Denn dieser Dalai Lama hat bewiesen, da? man auch ohne ein international anerkanntes politisches Amt inne zu haben durch ein glaubhaft an ethischen Grunds?tzen ausgerichtetes beharrliches Wirken einen enormen Einfluss in der Welt ausüben kann.?

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 190,
Universität Hamburg