The Truth of Tibetan Buddhism

简体 | 正體 | EN | GE | FR | SP | BG | RUS | JP | VN                 The Truth of Tibetan Buddhism Home | GUEST BOOK | LOGIN | LOGOUT

Sexual scandals of Lamas and Rinpoches

über die Dalai Lamas

Before Buddhism was brought to Tibet, the Tibetans had their believes in "Bon". "Bon" is a kind of folk beliefs which gives offerings to ghosts and gods and receives their blessing. It belongs to local folk beliefs.

In the Chinese Tang Dynasty, the Tibetan King Songtsän Gampo brought “Buddhism” to the Tibetan people which became the state religion. The so-called “Buddhism” is Tantric Buddhism which spreads out during the final period of Indian Buddhism. The Tantric Buddhism is also named "left hand tantra" because of its tantric sexual practices. In order to suit Tibetan manners and customs, the tantric Buddhism was mixed with "Bon". Due to its beliefs of ghosts and sexual practices, it became more excessive.

The tantric Master Atiśa spread out the tantric sex teachings in private. Padmasambhava taught it in public, so that the Tibetan Buddhism stands not only apart from Buddhist teachings, but also from Buddhist form. Thus, the Tibetan Buddhism does not belong to Buddhism, and has to be renamed "Lamaism".

   
                  True Heart News: A Sincere Voice from The New York Times -- “Revealing the Fault of Tibetan Tantric Buddhism” (Reproduced)

True Heart News: A Sincere Voice from The New York Times -- “Revealing the Fault of Tibetan Tantric Buddhism” (Reproduced)

 
© True Heart News, 2012/08/27

(By the True Heart News interviewing team in Taipei) The New York Times, with its international circulation and having long been regarded as a newspaper of credibility and authority, made a notable report together with a magnificent large-format photo, entitled “Yoga Sex Scandals: No Surprise Here” on March 13, 2012 (The translated Chinese version was published in the United Daily News in Taiwan on 14th of March.) The report detailed accusations of John Friend’s sexual impropriety with female students; John Friend is the founder of Anusara yoga style. After looking into the subject of “Why does yoga produce so many philanderers?” the columnist concludes, “One factor is ignorance. Yoga teachers and how-to books seldom mention that the discipline began as a sex cult. Hatha yoga — the parent of the styles now practiced worldwide — began as a branch of Tantra. In medieval India, the rites of Tantric cults could also include group and individual sex. Hatha used poses, deep breathing and stimulating acts — including intercourse — to hasten rapturous bliss.
http://mag.udn.com/mag/campus/storypage.jsp?f_MAIN_ID=381&f_SUB_ID=3731&f_ART_ID=377357

Zhang Gongpu, Chairman of the True Enlightenment Education Foundation remarks that The New York Times’ analysis indeed gives a profound insight. In the case of “Hatha Yoga,” for instance, in Sanskrit “Ha” refers to the sun, and “tha” refers to the moon; the compound word “Hatha” simply represents an idea of “union of yin and yang,” or joining of the sun and the moon.

The “Tantric yoga,” which originated in 1955 and has since become popular in recent decades, inherited the same Tantric ideas and the famous Couple-Practice Tantra of copulation as well. For example, in June 2006, Chien Shan-Chi, Associate Professor of Department of Sculpture at National Taiwan University of Art, aged 43, presided over two symposiums on how ancient India Tantric Yoga (Tantra Yoga) enhances sex performance and prolongs orgasm, in Taipei and Kaohsiung cities. During the symposiums, the male and female gurus were dressed in bodysuit, intimately demonstrating the posture of “union of the sun and the moon.” The so-called “union of the sun and the moon” means the male vajra(penis) must be placed inside the female lotus (vagina). At that time, such a striking and appalling demonstration resulted in a public outcry.

Chairman Zhang points out that this training method of “Tantric Yoga” can trace its origin back to the ancient India tantra, and Tantric Buddhism is precisely a non-Buddhist cult influenced by Hindu Shaktism. In the mid-eighth century (roughly during the reign of Emperor Daizong of Tang Dynasty in China), the Tibetan emperor Trisong Detsän invited Indian teacher Padmasambhava to Tibet to propagate the Hindu Tantric Buddhism, which is referred to as the “Left-Hand Path of Tantra” in the ancient texts; thus, this period is called the "Old Transmission Period” by the Tibetans; as a result, the Nyingma began to appear in the Tibetan plateau, and it is commonly known as the Red Hat Sect, which is primarily based on the teachings of Padmasambhava, the Left-Hand Path of Tantra.

During the “New Transmission Period,” Atisha visited Tibet and reintroduced the Left-Hand Path of Tantra, together with the erroneous view of Prasangika Madhyamika; thereafter, the Kadampa was founded. The Left-Hand Path of Tantra belongs to a filthy cult that has nothing to do with Mahayana Buddhism at all, but Atisha cunningly coated its promiscuous Tantric doctrines with Buddhist terminology; subsequently, Tibetan Tantrism uncritically became a branch of Buddhism. In fact, it is a useless religious belief unique to Tibetans– Lamaism, which is what they shamelessly call the Highest Yoga Tantra of Tibetan “Buddhism” today.

Thus, whether it is called “Tibetan Tantrism,” “Lamaism,” “Tibetan Buddhism,” or other different names of “Yoga” such as the Highest Yoga Tantra of Tibetan Tantrism, to be blunt, they are all about sex.

Just like in the aforesaid Tantric Yoga symposiums, a practitioner honestly replied to questions by journalists, “Eventually, we will of course reach the sex part.

Journalist: “In plain words, it is about the union of sex organs, right?
The practitioner admitted: “It is about sex, the sex part.
http://www.nownews.com/2006/06/14/350-1953721.htm
http://bbs.moninet.com.tw/board/view.cgi?forum=19&topic=1567
http://foundation.enlighten.org.tw/fact/history/3

The special article of The New York Times states: “Science has begun to clarify the inner mechanisms. In Russia and India, scientists have measured sharp rises in testosterone. Czech scientists have shown how poses can result in bursts of brainwaves indistinguishable from those of lovers. More recently, scientists at the University of British Columbia have documented how fast breathing — done in many yoga classes — can increase blood flow through the genitals.

This quote gives the clues why in the first three of the four empowerment stages of the Highest Yoga Tantra in Tibetan “Buddhism,” a Tantric practitioner is not yet involved in the actual couple-practice of copulation, but still needs to exercise various preparatory expedients of practice like yoga poses, Chi practice, etc., which all originated from the same source as the Hatha Yoga system; together with other absurd visualization practices of bright drop (bindu), Chi channels, and so on, such as the “Six Yogas of Naropa” propagated by Tibetan Kagyu Sect and different Chi practices and hand-seal of other sects, all aim to prolong sexual intercourse without semen emission through the so-called “inner heat” practice. This fact has proved that Tibetan Tantric Buddhists entirely focus on sexual pleasure, attempting to enhance their sex power to prolong sexual enjoyment. Every tantric practitioner is well trained, “ready to fight,” and “eager” to perform the actual Couple-Practice Tantra of copulation.

The New York Times assumes that if yoga can arouse everyday practitioners, it apparently has similar, if not greater, effects on “gurus.” Chairman Zhang indicates that those research findings can help explain why so many guru (lama) masters of Tibetan Tantric Buddhism are involved in sex scandals. No wonder wherever Tibetan Tantrism prevails, there are “philandering gurus,” and it is no surprise to have non-stop media coverage on pertinent cases of sexual abuse.

The quoted article also lists many yoga masters of different generations or schools, including the Yoga superstars Swami Satchidananda (1914-2002), Swami Rama (1925-96), and Swami Muktananda (1908-82) who had thousands of devotees. Those yogis were all publicly accused of committing sexual abuse and harassment, charged for being serial philanderers, or directly prosecuted for committing sexual assaults, and were liable to pay compensations after guilty verdicts.

Those “yoga masters” are actually, if not surprisingly, sexual offenders and end up with loss of their standing, reputation, and credibility. Regrettably, the truth only makes their worshippers more prone to shock and distress. Chairman Zhang points out that those yoga masters and Tantric gurus (lamas) received the same teachings from Tantra, and therefore, their bodily, verbal, and mental behaviors show the same style.

Those “Honorable” guru masters (lamas) all claimed to be officially certified “living Buddhas” or even “dharma kings”; with the resounding title and fame, they are surrounded by tens of thousands of enthusiastic followers as if they were model teachers in the human and heavenly realms. But behind the façade, they are immoral philanderers, repeatedly sexually abusing their female followers. Once their disgraceful behavior is exposed, they just hide themselves from the general public, quickly fleeTaiwan leaving a sexual Rashomon behind, or are finally put into jail because of breaking the law. On the other hand, lamas do have their predicaments due to their “firm belief” in the “Couple- Practice Yoga,” so they, just like a preset clockwork, have to meet their need for orgasm and even to sexually abuse females.

The quoted article of The New York Times finally concludes and suggests, “But perhaps if students and teachers knew more about what Hatha was designed to do, they would be less prone to surprise and unyogalike distress.” Chairman Zhang reminds that having gone through modifications and developments for over hundreds and thousand of years, the Tantric yogis had already devised many intricate steps in a full-scale aspect including “body, mind, spirit, sentiment and intention,” in which there seems some pure choices to make. However, regardless of whether they pretend to practice “calm mediation” or play with the rhythm of the “poses,” whether under the guise of “spiritual unfolding” or the cloak of “religion,” whichever is the case, as long as they follow the copulation tradition of Tantric Couple-Practice, “their methods of practice are all wrong and leading to sex” because all those practices belong to the scope of Tantra.

The Nyingma (the red Sect), Gelug (the yellow Sect), Sakya (the tri-color Sect), and Kagyu (the white Sect) traditions all adhere to the teachings of Tibetan Lamaism, which claims to be Tibetan “Buddhism,” namely to have daily sexual practice with female followers on the Dual Operations of Bliss and Emptiness to seek the state of sexual pleasure. These secret practices are the prime reason that Tibetan Tantrism claims to be “Esoteric School,” since all such “secret doctrines” are not to be disclosed to outsiders.

Chairman Zhang points out seriously that in recent years, the True Enlightenment Education Foundation has made every effort to inform the general public so that they will recognize “the true face of Tibetan Tantric Buddhism and its Highest Yoga Tantra” and will fully understand that Tibetan Tantric Buddhism has inherited the pleasure-seeking tradition of sexual Hindu Tantra, which is NOT true Buddhism. Instead, it is under the guise of Buddhism, and many Buddhists, having been hypnotized over a long period of time, are slowly taking this fake Buddhism as a true Buddhist religion.

All practice methods and measures (expedients) propagated by the four sects of Tibetan Tantrism have a hidden seduction that lures followers into the Highest Yoga Tantra of the couple copulation. It is by all means the Foundation’s intention to make the truth known to the public, so “they would not run counter to their original intent of Buddhist cultivation and be less prone to surprise and anguish distress.”

The Foundation’s foresight and commitment correspond to those of the special article of The New York Times; the Eastern and Western viewpoints find an echo in each other. Despite their multifarious lineages and confusing Buddhist terms offered by Tibetan Tantric Buddhism, once having learnt of its true colors of “actual practice in sexual union” and that “every tantric dharma–gate leads to hell,” the public will not have any shock or disappointment after learning Lamaism. This article of The New York Times is indeed a sincere voice which could be taken in line with the rectification ongoing in Taiwan. (Reported by the Interviewing Team)

Editor’s Note: This article is an English version of the Chinese edition published on April 7, 2012.

Reference Source: http://foundation.enlighten.org.tw/trueheart_en/35



Die Dalai Lamas

»Die Dalai Lamas werden von ihren Anhängern als fortgeschrittene Mahayana Bodhisattvas angesehen, mitfühlende Wesen, die sozusagen ihren eigenen Eintritt in das Nirvana zurückgestellt haben, um der leidenden Menschheit zu helfen. Sie sind demnach auf einem guten Wege zur Buddhaschaft, sie entwickeln Perfektion in ihrer Weisheit und ihrem Mitgefühl zum Wohle aller Wesen. Dies rechtertigt, in Form einer Doktrin, die soziopolitische Mitwirkung der Dalai Lamas, als Ausdruck des mitfühlenden Wunsches eines Bodhisattvas, anderen zu helfen.«

?Hier sollten wir zwei Dinge feststellen, die der Dalai Lama nicht ist: Erstens, er ist nicht in einem einfachen Sinne ein ?Gott-König?. Er mag eine Art König sein, aber er ist kein Gott für den Buddhismus. Zweitens, ist der Dalai Lama nicht das ?Oberhaupt des Tibetischen Buddhismus? als Ganzes. Es gibt zahlreiche Traditionen im Buddhismus. Manche haben ein Oberhaupt benannt, andere nicht. Auch innerhalb Tibets gibt es mehrere Traditionen. Das Oberhaupt der Geluk Tradition ist der Abt des Ganden Klosters, als Nachfolger von Tsong kha pa, dem Begründer der Geluk Tradition im vierzehnten/fünfzehnten Jahrhundert.«

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
Clarke, P. B., Encyclopedia of New Religious Movements
(New York: Routledge, 2006), S. 136.

Regierungsverantwortung
der Dalai Lamas

?Nur wenige der 14 Dalai Lamas regierten Tibet und wenn, dann meist nur für einige wenige Jahre.?

(Brauen 2005:6)

»In der Realität dürften insgesamt kaum mehr als fünfundvierzig Jahre der uneingeschränkten Regierungsgewalt der Dalai Lamas zusammenkommen. Die Dalai Lamas sechs und neun bis zwölf regierten gar nicht, die letzten vier, weil keiner von ihnen das regierungsfähige Alter erreichte. Der siebte Dalai Lama regierte uneingeschränkt nur drei Jahre und der achte überhaupt nur widerwillig und auch das phasenweise nicht allein. Lediglich der fünfte und der dreizehnte Dalai Lama können eine nennenswerte Regieruagsbeteiligung oder Alleinregierung vorweisen. Zwischen 1750 und 1950 gab es nur achtunddreißig Jahre, in denen kein Regent regierte!«

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 182,
Universität Hamburg

Der Fünfte Dalai Lama,
Ngawang Lobsang Gyatso

Der Fünfte Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso

?Der fünfte Dalai Lama, der in der tibetischen Geschichte einfach ?Der Gro?e Fünfte? genannt wird, ist bekannt als der Führer, dem es 1642 gelang, Tibet nach einem grausamen Bürgerkrieg zu vereinigen. Die ?ra des fünften Dalai Lama (in etwa von seiner Einsetzung als Herrscher von Tibet bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts, als seiner Regierung die Kontrolle über das Land zu entgleiten begann) gilt als pr?gender Zeitabschnitt bei der Herausbildung einer nationalen tibetischen Identit?t - eine Identit?t, die sich im Wesentlichen auf den Dalai Lama, den Potala-Palast der Dalai Lamas und die heiligen Tempel von Lhasa stützt. In dieser Zeit wandelte sich der Dalai Lama von einer Reinkarnation unter vielen, wie sie mit den verschiedenen buddhistischen Schulen assoziiert waren, zum wichtigsten Beschützer seines Landes. So bemerkte 1646 ein Schriftsteller, dass dank der guten Werke des fünften Dalai Lama ganz Tibet jetzt ?unter dem wohlwollenden Schutz eines wei?en Sonnenschirms zentriert? sei; und 1698 konstatierte ein anderer Schriftsteller, die Regierung des Dalai Lama diene dem Wohl Tibets ganz so wie ein Bodhisattva - der heilige Held des Mahayana Buddhismus - dem Wohl der gesamten Menschheit diene.?

Kurtis R. Schaeffer, »Der Fünfte Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso«, in
DIE DALAI LAMAS: Tibets Reinkarnation des Bodhisattva Avalokite?vara,
ARNOLDSCHE Art Publishers,
Martin Brauen (Hrsg.), 2005, S. 65

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft I

?Gem?? der meisten Quellen war der [5.] Dalai Lama nach den Ma?st?ben seiner Zeit ein recht toleranter und gütiger Herrscher.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 136)

?Rückblickend erscheint Lobsang Gyatso, der ?Gro?e Fünfte?, dem Betrachter als überragende, allerdings auch als widersprüchliche Gestalt.?

Karl-Heinz Golzio / Pietro Bandini,
»Die vierzehn Wiedergeburten des Dalai Lama«,
O.W. Barth Verlag, 1997, S. 118

»Einmal an der Macht, zeigte er den anderen Schulen gegenüber beträchtliche Großzügigkeit. […] Ngawang Lobsang Gyatso wird von den Tibetern der ›Große Fünfte‹ genannt, und ohne jeden Zweifel war er ein ungewöhnlich kluger, willensstarker und doch gleichzeitig großmütiger Herrscher.«

Per Kvaerne, »Aufstieg und Untergang einer klösterlichen Tradition«, in:
Berchert, Heinz; Gombrich, Richard (Hrsg.):
»Der Buddhismus. Geschichte und Gegenwart«,
München 2000, S. 320

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft II

?Viele Tibeter gedenken insbesondere des V. Dalai Lama bis heute mit tiefer Ehrfurcht, die nicht allein religi?s, sondern mehr noch patriotisch begründet ist: Durch gro?es diplomatisches Geschick, allerdings auch durch nicht immer skrupul?sen Einsatz machtpolitischer und selbst milit?rischer Mittel gelang es Ngawang Lobzang Gyatso, dem ?Gro?en Fünften?, Tibet nach Jahrhunderten des Niedergangs wieder zu einen und in den Rang einer bedeutenden Regionalmacht zurückzuführen. Als erster Dalai Lama wurde er auch zum weltlichen Herrscher Tibets proklamiert. Unter seiner ?gide errang der Gelugpa-Orden endgültig die Vorherrschaft über die rivalisierenden lamaistischen Schulen, die teilweise durch blutigen Bürgerkrieg und inquisitorische Verfolgung unterworfen oder au?er Landes getrieben wurden.

Jedoch kehrte der Dalai Lama in seiner zweiten Lebenshälfte, nach Festigung seiner Macht und des tibetischen Staates, zu einer Politik der Mäßigung und Toleranz zurück, die seinem Charakter eher entsprach als die drastischen Maßnahmen, durch die er zur Herrschaft gelangte. Denn Ngawang Lobzang Gyatso war nicht nur ein Machtpolitiker und überragender Staatsmann, sondern ebenso ein spiritueller Meister mit ausgeprägter Neigung zu tantrischer Magie und lebhaftem Interesse auch an den Lehren andere lamaistischer Orden. Zeitlebens empfing er, wie die meisten seiner Vorgänger, gebieterische Gesichte, die er gegen Ende seines Lebens in seinen ›Geheimen Visionen‹ niederlegte.«

(Golzio, Bandini 1997: 95)

Der Dreizehnte Dalai Lama,
Thubten Gyatso

Der Dreizehnte Dalai Lama, Thubten Gyatso

?Ein anderer, besonders wichtiger Dalai Lama war der Dreizehnte (1876-1933). Als starker Herrscher versuchte er, im Allgemeinen ohne Erfolg, Tibet zu modernisieren. ?Der gro?e Dreizehnte? nutzte den Vorteil des schwindenden Einflusses China im 1911 beginnenden Kollaps dessen Monarchie, um faktisch der vollst?ndigen nationalen Unabh?ngigkeit Tibets von China Geltung zu verschaffen. Ein Fakt, den die Tibeter von jeher als Tatsache erachtet haben.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

?Manche m?gen sich vielleicht fragen, wie die Herrschaft des Dalai Lama im Vergleich mit europ?ischen oder amerikanischen Regierungschefs einzusch?tzen ist. Doch ein solcher Vergleich w?re nicht gerecht, es sei denn, man geht mehrere hundert Jahre in der europ?ischen Geschichte zurück, als Europa sich in demselben Zustand feudaler Herrschaft befand, wie es in Tibet heutzutage der Fall ist. Ganz sicher w?ren die Tibeter nicht glücklich, wenn sie auf dieselbe Art regiert würden wie die Menschen in England; und man kann wahrscheinlich zu Recht behaupten, dass sie im Gro?en und Ganzen glücklicher sind als die V?lker Europas oder Amerikas unter ihren Regierungen. Mit der Zeit werden gro?e Ver?nderungen kommen; aber wenn sie nicht langsam vonstatten gehen und die Menschen nicht bereit sind, sich anzupassen, dann werden sie gro?e Unzufriedenheit verursachen. Unterdessen l?uft die allgemeine Verwaltung Tibets in geordneteren Bahnen als die Verwaltung Chinas; der tibetische Lebensstandard ist h?her als der chinesische oder indische; und der Status der Frauen ist in Tibet besser als in beiden genannten L?ndern.?

Sir Charles Bell, »Der Große Dreizehnte:
Das unbekannte Leben des XIII. Dalai Lama von Tibet«,
Bastei Lübbe, 2005, S. 546

Der Dreizehnte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft

?War der Dalai Lama im Gro?en und Ganzen ein guter Herrscher? Dies k?nnen wir mit Sicherheit bejahen, auf der geistlichen ebenso wie auf der weltlichen Seite. Was erstere betrifft, so hatte er die komplizierte Struktur des tibetischen Buddhismus schon als kleiner Junge mit ungeheurem Eifer studiert und eine au?ergew?hnliche Gelehrsamkeit erreicht. Er verlangte eine strengere Befolgung der m?nchischen Regeln, veranlasste die M?nche, ihren Studien weiter nachzugehen, bek?mpfte die Gier, Faulheit und Korruption unter ihnen und verminderte ihren Einfluss auf die Politik. So weit wie m?glich kümmerte er sich um die zahllosen religi?sen Bauwerke. In summa ist ganz sicher festzuhalten, dass er die Spiritualit?t des tibetischen Buddhismus vergr??ert hat.

Auf der weltlichen Seite stärkte er Recht und Gesetz, trat in engere Verbindung mit dem Volk, führte humanere Grundsätze in Verwaltung und Justiz ein und, wie oben bereits gesagt, verringerte die klösterliche Vorherrschaft in weltlichen Angelegenheiten. In der Hoffnung, damit einer chinesischen Invasion vorbeugen zu können, baute er gegen den Widerstand der Klöster eine Armee auf; vor seiner Herrschaft gab es praktisch keine Armee. In Anbetracht der sehr angespannten tibetischen Staatsfinanzen, des intensiven Widerstands der Klöster und anderer Schwierigkeiten hätte er kaum weiter gehen können, als er es tat.

Im Verlauf seiner Regierung beendete der Dalai Lama die chinesische Vorherrschaft in dem großen Teil Tibets, den er beherrschte, indem er chinesische Soldaten und Beamte daraus verbannte. Dieser Teil Tibets wurde zu einem vollkommen unabhängigen Königreich und blieb dies auch während der letzten 20 Jahre seines Lebens.«

Sir Charles Bell in (Bell 2005: 546-47)

Der Vierzehnte Dalai Lama,
Tenzin Gyatso

Der Vierzehnte Dalai Lama, Tenzin Gyatso

?Der jetzige vierzehnte Dalai Lama (Tenzin Gyatso) wurde 1935 geboren. Die Chinesen besetzten Tibet in den frühen 1950er Jahren, der Dalai Lama verlie? Tibet 1959. Er lebt jetzt als Flüchtling in Dharamsala, Nordindien, wo er der Tibetischen Regierung im Exil vorsteht. Als gelehrte und charismatische Pers?nlichkeit, hat er aktiv die Unabh?ngigkeit seines Landes von China vertreten. Durch seine h?ufigen Reisen, Belehrungen und Bücher macht er den Buddhismus bekannt, engagiert sich für den Weltfrieden sowie für die Erforschung von Buddhismus und Wissenschaft. Als Anwalt einer ?universellen Verantwortung und eines guten Herzens?, erhielt er den Nobelpreis im Jahre 1989.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

Moralische Legitimation
der Herrschaft Geistlicher

Für Sobisch ist die moralische Legitimation der Herrschaft Geistlicher ?außerordentlich zweifelhaft?. Er konstatiert:

?Es zeigte sich auch in Tibet, da? moralische Integrit?t nicht automatisch mit der Zugeh?rigkeit zu einer Gruppe von Menschen erlangt wird, sondern allein auf pers?nlichen Entscheidungen basiert. Vielleicht sind es ?hnliche überlegungen gewesen, die den derzeitigen, vierzehnten Dalai Lama dazu bewogen haben, mehrmals unmi?verst?ndlich zu erkl?ren, da? er bei einer Rückkehr in ein freies Tibet kein politische Amt mehr übernehmen werde. Dies ist, so meine ich, keine schlechte Nachricht. Denn dieser Dalai Lama hat bewiesen, da? man auch ohne ein international anerkanntes politisches Amt inne zu haben durch ein glaubhaft an ethischen Grunds?tzen ausgerichtetes beharrliches Wirken einen enormen Einfluss in der Welt ausüben kann.?

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 190,
Universität Hamburg