The Truth of Tibetan Buddhism

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Sexual scandals of Lamas and Rinpoches

über die Dalai Lamas

Before Buddhism was brought to Tibet, the Tibetans had their believes in "Bon". "Bon" is a kind of folk beliefs which gives offerings to ghosts and gods and receives their blessing. It belongs to local folk beliefs.

In the Chinese Tang Dynasty, the Tibetan King Songtsän Gampo brought “Buddhism” to the Tibetan people which became the state religion. The so-called “Buddhism” is Tantric Buddhism which spreads out during the final period of Indian Buddhism. The Tantric Buddhism is also named "left hand tantra" because of its tantric sexual practices. In order to suit Tibetan manners and customs, the tantric Buddhism was mixed with "Bon". Due to its beliefs of ghosts and sexual practices, it became more excessive.

The tantric Master Atiśa spread out the tantric sex teachings in private. Padmasambhava taught it in public, so that the Tibetan Buddhism stands not only apart from Buddhist teachings, but also from Buddhist form. Thus, the Tibetan Buddhism does not belong to Buddhism, and has to be renamed "Lamaism".

   
                  True Heart News: The Tantric Yoga Cannot Replace the Ultimate Liberation---Speaking about the Harm of the Tantric Yoga Based on Guruji's Visit to Taiwan (Reproduced)

True Heart News: The Tantric Yoga Cannot Replace the Ultimate Liberation---Speaking about the Harm of the Tantric Yoga Based on Guruji's Visit to Taiwan (Reproduced)

 
© True Heart News, 2012/08/30

(By the True Heart News interviewing team in Taipei) In April 2012, Indian yoga guru Guruji (Sri Sri Ravi Shankar) was scheduled to visit Taiwan to lead an event entitled “A Music and Mass Meditation Gathering” for ten-thousand people and to teach advanced yoga. The public has developed a fascination for his breathing techniques and people are flocking to learn about them. Lately, this global trend of interest in Indian Yoga is making its way into Taiwan.

On June 20, 2011, Profil, an Austrian magazine, published a special article on Indian yoga guru Swami, the founder of “Yoga in Daily Life,” who was accused of sexually abusing many of his European female students. These female students spoke from their own experience when they revealed that the yogic guru Swami uses sex as a cultivation means. They told of how their passion in pursuing liberation of mind and body led them to the abysmal fate of being used as sex tools, resulting in lifelong sorrow.

Based on the collective experiences of the female victims, one can see that modern people live in a world of scientific advancement but feel increasingly overwhelmed by a sense of inner emptiness and vulnerability. Contemplative meditation, breathing techniques, Divine love… all sorts of things seem to offer them self-salvation, an escape from the sufferings of life.

Yoga practice and Shiva worship originated in India. Both emphasize that through the guidance of gurus, people can feel Divine love and, during contemplative meditation, the followers should wholeheartedly dedicate all and everything to the Divine. As one could guess, such practice finally results in the cliché of female disciples being requested to offer their bodies in order to bring forth Divine love through sexual union with the gurus.

Those selected female disciples have been brain-washed over the years by chanting mantras during group cultivation: that my guru is perfect, that my guru is all I have, that my guru embodies Divine love, whatever my guru requests shall be given without deny, and I am willing to offer all to my supreme guru. Due to this deeply embedded mentality, when asked by the guru to undress and have sex, the female followers totally surrender their bodies and minds to the guru without the slightest hesitation or doubt. It is not until they are sexually assaulted, that they are shocked into recognizing that their seemingly “serene saintly guru” is nothing but a licentious ordinary being.

Similar cases happened earlier in San Francisco, USA. In August 2002, the founder of the religious organization "Sri Chinmoy Centre"- yoga guru Sri Chinmoy- was accused by one of his female disciples, Sevika, of being used for sexual practice with him. Sevika reported that Sri Chinmoy has several sex partners at the same time, all being female disciples of the inner circle. Sevika criticized that Sri Chinmoy had approached her in the name of soul purification and beguiled her into a “now or never” chance. She was raped by Sri Chinmoy and since then was treated as his sex slave for the sexual practice.

As a member of the guru’s sex harem, it was of vital importance to be at his disposal at all times; otherwise, the disciple would be severely scolded, or even threatened with loss of the position or expulsion from the group. Among Chinmoy’s sex partners, some of them knew each other, and some did not. Sometimes, two or three of them would travel along with the guru, having group sex throughout the journey.

These two internationally renowned yogis, Chinmoy and Swami, are recognized as highly cultivated Indian Yoga masters, whose practice methods are derived from Yoga cultivation that has the special feature of emphasis on Divine love and oneness with the Divine. However, this kind of practice requires the sexual union of physical bodies to experience “Divine love and blessing.” These Yoga gurus are adept at instructing their followers in contemplative meditation to attain a sense of tranquility and inner bliss. Some followers are even able to feel the tremendous Divine love of the universe. Having been touched by this feeling of great love, faith in the guru becomes even more solid.

If the final goal is to be one with the Divine to experience Divine love, how can a mortal physical become one with the spiritual Divine? So Yoga gurus would act on behalf of the Divine to bless their female followers with sexual union. The result of this is more scandals about the sexual practices and the abuse of female disciples by internationally renowned yoga masters.

Many disgraceful incidences that happened in Europe and America are now known all over the world through the internet. Indeed, a free mind, inner peace and tranquility are common pursuits for the modern people. Modernity brings more and more temptations each generation. People are overwhelmed by increasingly sensational entertainment and rapid technological advance. Still, all this over-stimulation cannot fill up the void inside. It is only natural to turn to the pursuit of spiritual growth, development, meditation, etc. Unfortunately, people don’t realize that wanting oneness with the Divine or seeking the serene tranquility of Divine love is merely chasing after other kinds of mental phenomena. They do not and cannot lead to real freedom and true liberation.

With regards to this issue, Zhang Gongpu, Chairman of the True Enlightenment Education Foundation, says it is regrettable that this type of sexual practice not only exists within the Yogic communities but also prevails among the practitioners of Tibetan Tantric Buddhism. It is because both practices originally derive from Hindu Tantrism. In order to have sexual union with more females, the Yogis must refrain themselves from emotion and passion, and regard both their own and the female disciples’ bodies as tools for sexual practice.

In Tibetan “Buddhism,” an identical Tantric practice does exist, which is clearly documented in the book, among others, The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment, by Tsongkhapa, an ancient patriarch of the Tibetan Tantric School.

The teachings required the practitioners to engage in long hours of Tantric sexual practice with 12-20 years-old girls everyday. Lamas should not allow the desire to ejaculate to arise during sexual practice. They must experience the state of empty mind without a thought arising and absorb the female sexual fluid into their own bodies. This accomplishes the union of Yin and Yang, allowing the lama to achieve the goal of attaining Buddhahood in a lifetime.

Chairman Zhang points out that Tantric sexual practice only benefits the gurus whether in Indian Yoga or in Tibetan “Buddhism.” The male party in both schools, not only satisfies his sexual desire during the copulation practice, but also attains their supposed spiritual benefit through this so-called advanced cultivation method.

The sexual fluid of female partners is regarded as the source of Yin energy. During sexual union, females are like energy batteries, consumable items. Once a female is drained, the male practitioner will change to another fresh one. For this reason, the yogi must practice absorbing sexual fluid until he is able to fully control both the Yin and Yang energies.

In fact, from ancient times until now, not a single yogi has been able to perfectly control the so-called Yin and Yang energies, and the idea of attaining Buddhahood in a lifetime is purely an illusion.

Unfortunately, females have always been the victims in such kind of practice. Even though Tibetan “Buddhism” claims that Buddhahood can also be achieved by female consorts, they are actually beguiled into sexual slavery and willingly serve as energy batteries to be sucked empty by lamas.

Chairman Zhang notes that there has been much media coverage abroad on Tantric practice which resulted in female disciples being sexually abused by their gurus. Unfortunately, the threats and harm of Tantric Yoga are not limited to this. As long as any individuals still accept with faith the idea that, “Human life comes from the Divine and begins through sex; therefore, the way back to the Divine is also through sex,” the regrettable cases of religious sexual assault will certainly continue to happen.

Chairman Zhang thus exhorts the public to choose the right way while seeking spiritual growth, cultivation and liberation. If yoga breathing can quell our minds and uplift our souls, Chinese traditional systems of Tai Chi guidance and so forth are even better at achieving such purposes. It is not necessary to seek far and wide for what already lays close at hand.

People should also know that peaceful states of mind, the state of “not a thought arising” and the state of “shattering the void” are not the dharma-gate of true liberation. None of the contemporary yogis have even reached the state of the First Dhyana. In the sutras, Buddha Sakyamuni tirelessly taught that the first through the fourth dhyana are merely the states of mind concentration, still within the scope of consciousness, and cannot help people transcend rebirth. One cannot attain ultimate liberation nor bring forth the prajna wisdom through concentration.

The trend of tantric yoga practice is becoming popular in Taiwan. A few years ago, Dr. Chien Shan-Chi, a professor at National Taiwan University of Art, introduced a group sex yoga practice. Recently, some entertainers openly advocate that yoga practice can enhance sexual energy and promote sexual delight.

Soon, Yogi Guruji, “the breathing god of India,” will visit Taiwan and hold a symposium on how to have a peaceful mind. In the light of the unstoppable trend towards yoga practice, Chairman Zhang appeals to the public to “stop, look and listen” to avoid being led blindly into something you might regret for the rest of your life. (Reported by the Interviewing Team)

Editor’s Note: This article is an English version of the Chinese edition published on April 13, 2012.

Reference Source:http://foundation.enlighten.org.tw/trueheart_en/36



Die Dalai Lamas

»Die Dalai Lamas werden von ihren Anhängern als fortgeschrittene Mahayana Bodhisattvas angesehen, mitfühlende Wesen, die sozusagen ihren eigenen Eintritt in das Nirvana zurückgestellt haben, um der leidenden Menschheit zu helfen. Sie sind demnach auf einem guten Wege zur Buddhaschaft, sie entwickeln Perfektion in ihrer Weisheit und ihrem Mitgefühl zum Wohle aller Wesen. Dies rechtertigt, in Form einer Doktrin, die soziopolitische Mitwirkung der Dalai Lamas, als Ausdruck des mitfühlenden Wunsches eines Bodhisattvas, anderen zu helfen.«

?Hier sollten wir zwei Dinge feststellen, die der Dalai Lama nicht ist: Erstens, er ist nicht in einem einfachen Sinne ein ?Gott-König?. Er mag eine Art König sein, aber er ist kein Gott für den Buddhismus. Zweitens, ist der Dalai Lama nicht das ?Oberhaupt des Tibetischen Buddhismus? als Ganzes. Es gibt zahlreiche Traditionen im Buddhismus. Manche haben ein Oberhaupt benannt, andere nicht. Auch innerhalb Tibets gibt es mehrere Traditionen. Das Oberhaupt der Geluk Tradition ist der Abt des Ganden Klosters, als Nachfolger von Tsong kha pa, dem Begründer der Geluk Tradition im vierzehnten/fünfzehnten Jahrhundert.«

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
Clarke, P. B., Encyclopedia of New Religious Movements
(New York: Routledge, 2006), S. 136.

Regierungsverantwortung
der Dalai Lamas

?Nur wenige der 14 Dalai Lamas regierten Tibet und wenn, dann meist nur für einige wenige Jahre.?

(Brauen 2005:6)

»In der Realität dürften insgesamt kaum mehr als fünfundvierzig Jahre der uneingeschränkten Regierungsgewalt der Dalai Lamas zusammenkommen. Die Dalai Lamas sechs und neun bis zwölf regierten gar nicht, die letzten vier, weil keiner von ihnen das regierungsfähige Alter erreichte. Der siebte Dalai Lama regierte uneingeschränkt nur drei Jahre und der achte überhaupt nur widerwillig und auch das phasenweise nicht allein. Lediglich der fünfte und der dreizehnte Dalai Lama können eine nennenswerte Regieruagsbeteiligung oder Alleinregierung vorweisen. Zwischen 1750 und 1950 gab es nur achtunddreißig Jahre, in denen kein Regent regierte!«

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 182,
Universität Hamburg

Der Fünfte Dalai Lama,
Ngawang Lobsang Gyatso

Der Fünfte Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso

?Der fünfte Dalai Lama, der in der tibetischen Geschichte einfach ?Der Gro?e Fünfte? genannt wird, ist bekannt als der Führer, dem es 1642 gelang, Tibet nach einem grausamen Bürgerkrieg zu vereinigen. Die ?ra des fünften Dalai Lama (in etwa von seiner Einsetzung als Herrscher von Tibet bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts, als seiner Regierung die Kontrolle über das Land zu entgleiten begann) gilt als pr?gender Zeitabschnitt bei der Herausbildung einer nationalen tibetischen Identit?t - eine Identit?t, die sich im Wesentlichen auf den Dalai Lama, den Potala-Palast der Dalai Lamas und die heiligen Tempel von Lhasa stützt. In dieser Zeit wandelte sich der Dalai Lama von einer Reinkarnation unter vielen, wie sie mit den verschiedenen buddhistischen Schulen assoziiert waren, zum wichtigsten Beschützer seines Landes. So bemerkte 1646 ein Schriftsteller, dass dank der guten Werke des fünften Dalai Lama ganz Tibet jetzt ?unter dem wohlwollenden Schutz eines wei?en Sonnenschirms zentriert? sei; und 1698 konstatierte ein anderer Schriftsteller, die Regierung des Dalai Lama diene dem Wohl Tibets ganz so wie ein Bodhisattva - der heilige Held des Mahayana Buddhismus - dem Wohl der gesamten Menschheit diene.?

Kurtis R. Schaeffer, »Der Fünfte Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso«, in
DIE DALAI LAMAS: Tibets Reinkarnation des Bodhisattva Avalokite?vara,
ARNOLDSCHE Art Publishers,
Martin Brauen (Hrsg.), 2005, S. 65

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft I

?Gem?? der meisten Quellen war der [5.] Dalai Lama nach den Ma?st?ben seiner Zeit ein recht toleranter und gütiger Herrscher.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 136)

?Rückblickend erscheint Lobsang Gyatso, der ?Gro?e Fünfte?, dem Betrachter als überragende, allerdings auch als widersprüchliche Gestalt.?

Karl-Heinz Golzio / Pietro Bandini,
»Die vierzehn Wiedergeburten des Dalai Lama«,
O.W. Barth Verlag, 1997, S. 118

»Einmal an der Macht, zeigte er den anderen Schulen gegenüber beträchtliche Großzügigkeit. […] Ngawang Lobsang Gyatso wird von den Tibetern der ›Große Fünfte‹ genannt, und ohne jeden Zweifel war er ein ungewöhnlich kluger, willensstarker und doch gleichzeitig großmütiger Herrscher.«

Per Kvaerne, »Aufstieg und Untergang einer klösterlichen Tradition«, in:
Berchert, Heinz; Gombrich, Richard (Hrsg.):
»Der Buddhismus. Geschichte und Gegenwart«,
München 2000, S. 320

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft II

?Viele Tibeter gedenken insbesondere des V. Dalai Lama bis heute mit tiefer Ehrfurcht, die nicht allein religi?s, sondern mehr noch patriotisch begründet ist: Durch gro?es diplomatisches Geschick, allerdings auch durch nicht immer skrupul?sen Einsatz machtpolitischer und selbst milit?rischer Mittel gelang es Ngawang Lobzang Gyatso, dem ?Gro?en Fünften?, Tibet nach Jahrhunderten des Niedergangs wieder zu einen und in den Rang einer bedeutenden Regionalmacht zurückzuführen. Als erster Dalai Lama wurde er auch zum weltlichen Herrscher Tibets proklamiert. Unter seiner ?gide errang der Gelugpa-Orden endgültig die Vorherrschaft über die rivalisierenden lamaistischen Schulen, die teilweise durch blutigen Bürgerkrieg und inquisitorische Verfolgung unterworfen oder au?er Landes getrieben wurden.

Jedoch kehrte der Dalai Lama in seiner zweiten Lebenshälfte, nach Festigung seiner Macht und des tibetischen Staates, zu einer Politik der Mäßigung und Toleranz zurück, die seinem Charakter eher entsprach als die drastischen Maßnahmen, durch die er zur Herrschaft gelangte. Denn Ngawang Lobzang Gyatso war nicht nur ein Machtpolitiker und überragender Staatsmann, sondern ebenso ein spiritueller Meister mit ausgeprägter Neigung zu tantrischer Magie und lebhaftem Interesse auch an den Lehren andere lamaistischer Orden. Zeitlebens empfing er, wie die meisten seiner Vorgänger, gebieterische Gesichte, die er gegen Ende seines Lebens in seinen ›Geheimen Visionen‹ niederlegte.«

(Golzio, Bandini 1997: 95)

Der Dreizehnte Dalai Lama,
Thubten Gyatso

Der Dreizehnte Dalai Lama, Thubten Gyatso

?Ein anderer, besonders wichtiger Dalai Lama war der Dreizehnte (1876-1933). Als starker Herrscher versuchte er, im Allgemeinen ohne Erfolg, Tibet zu modernisieren. ?Der gro?e Dreizehnte? nutzte den Vorteil des schwindenden Einflusses China im 1911 beginnenden Kollaps dessen Monarchie, um faktisch der vollst?ndigen nationalen Unabh?ngigkeit Tibets von China Geltung zu verschaffen. Ein Fakt, den die Tibeter von jeher als Tatsache erachtet haben.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

?Manche m?gen sich vielleicht fragen, wie die Herrschaft des Dalai Lama im Vergleich mit europ?ischen oder amerikanischen Regierungschefs einzusch?tzen ist. Doch ein solcher Vergleich w?re nicht gerecht, es sei denn, man geht mehrere hundert Jahre in der europ?ischen Geschichte zurück, als Europa sich in demselben Zustand feudaler Herrschaft befand, wie es in Tibet heutzutage der Fall ist. Ganz sicher w?ren die Tibeter nicht glücklich, wenn sie auf dieselbe Art regiert würden wie die Menschen in England; und man kann wahrscheinlich zu Recht behaupten, dass sie im Gro?en und Ganzen glücklicher sind als die V?lker Europas oder Amerikas unter ihren Regierungen. Mit der Zeit werden gro?e Ver?nderungen kommen; aber wenn sie nicht langsam vonstatten gehen und die Menschen nicht bereit sind, sich anzupassen, dann werden sie gro?e Unzufriedenheit verursachen. Unterdessen l?uft die allgemeine Verwaltung Tibets in geordneteren Bahnen als die Verwaltung Chinas; der tibetische Lebensstandard ist h?her als der chinesische oder indische; und der Status der Frauen ist in Tibet besser als in beiden genannten L?ndern.?

Sir Charles Bell, »Der Große Dreizehnte:
Das unbekannte Leben des XIII. Dalai Lama von Tibet«,
Bastei Lübbe, 2005, S. 546

Der Dreizehnte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft

?War der Dalai Lama im Gro?en und Ganzen ein guter Herrscher? Dies k?nnen wir mit Sicherheit bejahen, auf der geistlichen ebenso wie auf der weltlichen Seite. Was erstere betrifft, so hatte er die komplizierte Struktur des tibetischen Buddhismus schon als kleiner Junge mit ungeheurem Eifer studiert und eine au?ergew?hnliche Gelehrsamkeit erreicht. Er verlangte eine strengere Befolgung der m?nchischen Regeln, veranlasste die M?nche, ihren Studien weiter nachzugehen, bek?mpfte die Gier, Faulheit und Korruption unter ihnen und verminderte ihren Einfluss auf die Politik. So weit wie m?glich kümmerte er sich um die zahllosen religi?sen Bauwerke. In summa ist ganz sicher festzuhalten, dass er die Spiritualit?t des tibetischen Buddhismus vergr??ert hat.

Auf der weltlichen Seite stärkte er Recht und Gesetz, trat in engere Verbindung mit dem Volk, führte humanere Grundsätze in Verwaltung und Justiz ein und, wie oben bereits gesagt, verringerte die klösterliche Vorherrschaft in weltlichen Angelegenheiten. In der Hoffnung, damit einer chinesischen Invasion vorbeugen zu können, baute er gegen den Widerstand der Klöster eine Armee auf; vor seiner Herrschaft gab es praktisch keine Armee. In Anbetracht der sehr angespannten tibetischen Staatsfinanzen, des intensiven Widerstands der Klöster und anderer Schwierigkeiten hätte er kaum weiter gehen können, als er es tat.

Im Verlauf seiner Regierung beendete der Dalai Lama die chinesische Vorherrschaft in dem großen Teil Tibets, den er beherrschte, indem er chinesische Soldaten und Beamte daraus verbannte. Dieser Teil Tibets wurde zu einem vollkommen unabhängigen Königreich und blieb dies auch während der letzten 20 Jahre seines Lebens.«

Sir Charles Bell in (Bell 2005: 546-47)

Der Vierzehnte Dalai Lama,
Tenzin Gyatso

Der Vierzehnte Dalai Lama, Tenzin Gyatso

?Der jetzige vierzehnte Dalai Lama (Tenzin Gyatso) wurde 1935 geboren. Die Chinesen besetzten Tibet in den frühen 1950er Jahren, der Dalai Lama verlie? Tibet 1959. Er lebt jetzt als Flüchtling in Dharamsala, Nordindien, wo er der Tibetischen Regierung im Exil vorsteht. Als gelehrte und charismatische Pers?nlichkeit, hat er aktiv die Unabh?ngigkeit seines Landes von China vertreten. Durch seine h?ufigen Reisen, Belehrungen und Bücher macht er den Buddhismus bekannt, engagiert sich für den Weltfrieden sowie für die Erforschung von Buddhismus und Wissenschaft. Als Anwalt einer ?universellen Verantwortung und eines guten Herzens?, erhielt er den Nobelpreis im Jahre 1989.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

Moralische Legitimation
der Herrschaft Geistlicher

Für Sobisch ist die moralische Legitimation der Herrschaft Geistlicher ?außerordentlich zweifelhaft?. Er konstatiert:

?Es zeigte sich auch in Tibet, da? moralische Integrit?t nicht automatisch mit der Zugeh?rigkeit zu einer Gruppe von Menschen erlangt wird, sondern allein auf pers?nlichen Entscheidungen basiert. Vielleicht sind es ?hnliche überlegungen gewesen, die den derzeitigen, vierzehnten Dalai Lama dazu bewogen haben, mehrmals unmi?verst?ndlich zu erkl?ren, da? er bei einer Rückkehr in ein freies Tibet kein politische Amt mehr übernehmen werde. Dies ist, so meine ich, keine schlechte Nachricht. Denn dieser Dalai Lama hat bewiesen, da? man auch ohne ein international anerkanntes politisches Amt inne zu haben durch ein glaubhaft an ethischen Grunds?tzen ausgerichtetes beharrliches Wirken einen enormen Einfluss in der Welt ausüben kann.?

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 190,
Universität Hamburg