The Truth of Tibetan Buddhism

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Sexual scandals of Lamas and Rinpoches

über die Dalai Lamas

Before Buddhism was brought to Tibet, the Tibetans had their believes in "Bon". "Bon" is a kind of folk beliefs which gives offerings to ghosts and gods and receives their blessing. It belongs to local folk beliefs.

In the Chinese Tang Dynasty, the Tibetan King Songtsän Gampo brought “Buddhism” to the Tibetan people which became the state religion. The so-called “Buddhism” is Tantric Buddhism which spreads out during the final period of Indian Buddhism. The Tantric Buddhism is also named "left hand tantra" because of its tantric sexual practices. In order to suit Tibetan manners and customs, the tantric Buddhism was mixed with "Bon". Due to its beliefs of ghosts and sexual practices, it became more excessive.

The tantric Master Atiśa spread out the tantric sex teachings in private. Padmasambhava taught it in public, so that the Tibetan Buddhism stands not only apart from Buddhist teachings, but also from Buddhist form. Thus, the Tibetan Buddhism does not belong to Buddhism, and has to be renamed "Lamaism".

   
                  Mysterious Buddhist Retreat in the Desert Ends in a Grisly Death

Mysterious Buddhist Retreat in the Desert Ends in a Grisly Death

 
TK comments: The Buddhism is never mysterious. How sad the fake Buddism spreads out in Western world, and the people there believe in it (= Lamaism/TB) as real Buddhism. What are they looking for in the fake Buddhism? Since the Lamaism/TB teaches their followers to go deeper and deeper in the worldly desires?

 
Buddha Shakyamuni told us OBVIOUSLY the wordly desires have to be given up for one’s Liberation 解脫道 (Buddhahood 佛道 also). And the lamas? They tell their followers never mind what Buddha Shakyamuni taught, because the sexual practice is the best way to get enlightenment. What kind of “Buddhists” they are?! Is it helpful to follow such fake Buddhists who insists against Buddha Shakyamuni?

The right Buddhist way to practice is within the society (especially by the Mahayana). The practitioners live with others, work for others, and it is easier for them to find out their own Three Poisons (三毒), and than to erase them. And it is absolutely not necessary to get far far away from people in order to get enlightenment, because the best time to get enlightenment is in our daily life and by our normal works.

Buddhism is never mysterious. The less Three Poisons (inclusive sex) one has, the more chances he has to get enlightenment. Once one has a "relative" "pure" mind, he can focus on Chan to find his own True Heart (= Alayavijnana 阿賴耶識). Once he finds it out, he gets enlightenment. Therefore, neither the Buddhism is mysterious, nor the way to get enlightenment is mysterious. If one teaches mysterious methods for enlightenment, they must be fake Buddist teachings. A person who has wisdom should stay far away from them. If one can recognize this fact, he/she will never be cheated by lamas.


Published: The New York Times, June 5, 2012


Christie McNally and her husband, Ian Thorson, were among 39 people who had been living in the huts here as part of an extended yoga retreat.
(Joshua Lott for The New York Times)



BOWIE, Ariz. — The rescuers had rappelled from a helicopter, swaying in the brisk April winds as they bore down on a cave 7,000 feet up in a rugged desert mountain on the edge of this rural hamlet. There had been a call for help. Inside, they found a jug with about an inch of water, browned by floating leaves and twigs. They found a woman, Christie McNally, thirsty and delirious. And they found her husband, Ian Thorson, dead.


Ms. McNally and Mr. Thorson
(Rebecca Vinacour)


(The New York Times)


The Diamond Mountain University and Retreat Center
(Joshua Lott for The New York Times)
.
Christie McNally and Michael Roach, a Princeton-educated monk, were photographed in 2008 in Arizona, where they discussed living together in celibacy.
(David Sanders for The New York Times)


Inside the Buddhist temple.
(Joshua Lott for The New York Times)

The puzzle only deepened when the authorities realized that the couple had been expelled from a nearbyBuddhist retreat in which dozens of adherents, living in rustic conditions, had pledged to meditate silently for three years, three months and three days. Their spiritual leader was a charismatic Princeton-educated monk whom some have accused of running the retreat as a cult.

Strange tales come out of the American desert: lost cities of gold, bandit ambushes, mirages and peyote shamans. To that long list can now be added the story of the holy retreat that led to an ugly death.

The retreat — in which adherents communicate only with pen and paper — was designed to allow participants to employ yoga and deep meditation to try to answer some of life’s most profound questions. Mostly, though, it has only raised more questions.

Was it a genuine spiritual enclave? What happened to drive Ms. McNally and Mr. Thorson out of the camp and into the wilderness? And just why, in a quest for enlightenment, did Mr. Thorson, a 38-year-old Stanford graduate, end up dead, apparently from exposure and dehydration, in a remote region of rattlesnakes and drug smugglers?

When Ms. McNally and Mr. Thorson left the retreat on Feb. 20, after having participated for one year and one month, she had been its leading teacher. The monk who ran the retreat, Michael Roach, had previously run a diamond business worth tens of millions of dollars and was now promoting Buddhist principles as a path to financial prosperity, raising eyebrows from more traditional Buddhists.

He had described Ms. McNally for a time as his “spiritual partner,” living with him in platonic contemplation. What the other participants did not know is that before she married Mr. Thorson, Ms. McNally had been secretly married to Mr. Roach, in stark violation of the Buddhist tradition to which he belongs.

Even the manner in which Ms. McNally and Mr. Thorson left the retreat adds a fresh turn to an already twisty tale. It came days after she made a startling revelation during one of her lectures: she said that Mr. Thorson had been violent toward her, and that she had stabbed him, using a knife they had received as a wedding gift.

The authorities do not suspect foul play in Mr. Thorson’s death. Still, the events at Diamond Mountain University, as the place that hosts the retreat is known, have pried open the doors of an intensely private community, exposing rifts among some of Mr. Roach’s most loyal followers and the unorthodoxy of his practices.

In an interview, Matthew Remski, a yoga teacher from Toronto who unleashed a storm online after posting ascathing critique of Mr. Roach after Mr. Thorson’s death, described Mr. Roach as a “charismatic Buddhist teacher” whom he used to respect until his popularity “turned him into a celebrity” whose inner circle was “impossible to penetrate.”

Others spoke of bizarre initiation ceremonies at Diamond Mountain. Sid Johnson, a former volunteer who also served on its board of directors, said his involved “kissing and genital touching.” Ekan Thomason, a Buddhist priest who graduated from a six-year program there, said hers included drawing blood from her finger and handling a Samurai sword, handed to her by Ms. McNally.

“Should a Buddhist university really be doing such things?” Ms. Thomason asked.

Erik Brinkman, a Buddhist monk who remains one of Mr. Roach’s staunchest admirers, said, “If the definition of a cult is to follow our spiritual leader into the desert, then we are a cult.”

Mr. Thorson’s mother, Kay Thorson, hired two counselors about 10 years ago to pry her son away from Mr. Roach, who was trained under the same monastic tradition as the Dalai Lama. She recalled him as “strange,” someone who “sometimes connects, sometimes doesn’t, but who clearly connected with people who were ready to donate and adulate.”

The intervention — the term she used to describe it — offered only temporary relief. Mr. Thorson left for Europe for a time, but eventually rejoined the group.

“We learned of a possible offshoot to over-meditation, or meditation out of balance, or the wrong guidance in meditation; I don’t know the right word here,” Mrs. Thorson said in an interview. She recalled her son’s “compromised critical thinking, as far as making decisions and analyzing things,” and she feared Mr. Roach’s technique and guidance had pushed him there, but could not get him back.

Mr. Thorson and Ms. McNally, 39, married on Oct. 3, 2010, by the sea in Montauk, N.Y., almost three months before they left for the retreat and a month after Mr. Roach had filed for divorce from her. Ms. McNally and Mr. Roach had an old Dodge Durango, $30,000 in credit card debt and little else, according to the filing, in Yavapai County Superior Court.

Ms. McNally and Mr. Roach had shared a yurt in an earlier three-year retreat he promoted, in 1999, but swore they were celibate. The relationship nonetheless stirred reproach by Buddhist scholars, who urged him to renounce his monastic vows, and the Dalai Lama, whose office decried his “unconventional behavior.”

The marriage was a closely held secret. In writing, the only way he agreed to answer questions, Mr. Roach, who uses the title “geshe,” a type of doctoral degree in theology in the Buddhist monastic system, said he and Ms. McNally “come from strong Christian backgrounds” and “wanted to do a Christian partnership ritual at the same time we did the Buddhist one, at the beginning of our partnership.” (They were married on April 16, 1998, in Little Compton, R.I.)

He also said he wanted her to be “legally entitled” to his possessions if something happened to him. Their success seemed interdependent: They had written books together, given lectures around the world and were the forces behind Diamond Mountain.

In early February of this year, Ms. McNally and Mr. Thorson received a letter from Mr. Roach and the five other members of Diamond Mountain’s board of directors, demanding explanations for the violence and stabbing she had discussed in her lesson. There was no reply. In a letter she posted online — which she wrote after their departure from the retreat, though before Mr. Thorson’s death — Ms. McNally described it as an accident by a novice martial-arts practitioner rehearsing her moves.

The board’s president, Rob Ruisinger, said in an interview that Mr. Thorson had been stabbed three times in the torso, and that one of the wounds had been sutured by a medical professional who is among the retreat’s participants.

Ms. McNally and Mr. Thorson were given five days to leave. Instead, they departed without notice.

In her letter, she said they simply were not ready to go back into the world, so they decided to “go camping in the cow-herding land” next to Diamond Mountain “to get our thoughts settled.” When people came looking for them, they clambered uphill, she wrote, to the cave where Mr. Thorson would die. Some of the retreat participants would leave water for them, knowing they were still around. She told the authorities that at some point, she fell ill, he fell ill and they grew too weak to fetch it, said Sgt. David Noland, the search-and-rescue coordinator for the Cochise County Sheriff’s Office.

On April 22 at 6 a.m., Ms. McNally sent a distress signal to Diamond Mountain from a portable transmitter she had been carrying. Three of Diamond Mountain’s caretakers set out to look for her and Mr. Thorson, but could not find them. Around 8 a.m., the caretakers called 911.

Mr. Thorson was cremated in nearby Willcox on April 26. His mother said it was the last time she saw Ms. McNally, who could not be reached for comment.

The retreat is set to end on April 3, 2014. Of its original 39 participants, 34 remain.



Die Dalai Lamas

»Die Dalai Lamas werden von ihren Anhängern als fortgeschrittene Mahayana Bodhisattvas angesehen, mitfühlende Wesen, die sozusagen ihren eigenen Eintritt in das Nirvana zurückgestellt haben, um der leidenden Menschheit zu helfen. Sie sind demnach auf einem guten Wege zur Buddhaschaft, sie entwickeln Perfektion in ihrer Weisheit und ihrem Mitgefühl zum Wohle aller Wesen. Dies rechtertigt, in Form einer Doktrin, die soziopolitische Mitwirkung der Dalai Lamas, als Ausdruck des mitfühlenden Wunsches eines Bodhisattvas, anderen zu helfen.«

?Hier sollten wir zwei Dinge feststellen, die der Dalai Lama nicht ist: Erstens, er ist nicht in einem einfachen Sinne ein ?Gott-König?. Er mag eine Art König sein, aber er ist kein Gott für den Buddhismus. Zweitens, ist der Dalai Lama nicht das ?Oberhaupt des Tibetischen Buddhismus? als Ganzes. Es gibt zahlreiche Traditionen im Buddhismus. Manche haben ein Oberhaupt benannt, andere nicht. Auch innerhalb Tibets gibt es mehrere Traditionen. Das Oberhaupt der Geluk Tradition ist der Abt des Ganden Klosters, als Nachfolger von Tsong kha pa, dem Begründer der Geluk Tradition im vierzehnten/fünfzehnten Jahrhundert.«

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
Clarke, P. B., Encyclopedia of New Religious Movements
(New York: Routledge, 2006), S. 136.

Regierungsverantwortung
der Dalai Lamas

?Nur wenige der 14 Dalai Lamas regierten Tibet und wenn, dann meist nur für einige wenige Jahre.?

(Brauen 2005:6)

»In der Realität dürften insgesamt kaum mehr als fünfundvierzig Jahre der uneingeschränkten Regierungsgewalt der Dalai Lamas zusammenkommen. Die Dalai Lamas sechs und neun bis zwölf regierten gar nicht, die letzten vier, weil keiner von ihnen das regierungsfähige Alter erreichte. Der siebte Dalai Lama regierte uneingeschränkt nur drei Jahre und der achte überhaupt nur widerwillig und auch das phasenweise nicht allein. Lediglich der fünfte und der dreizehnte Dalai Lama können eine nennenswerte Regieruagsbeteiligung oder Alleinregierung vorweisen. Zwischen 1750 und 1950 gab es nur achtunddreißig Jahre, in denen kein Regent regierte!«

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 182,
Universität Hamburg

Der Fünfte Dalai Lama,
Ngawang Lobsang Gyatso

Der Fünfte Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso

?Der fünfte Dalai Lama, der in der tibetischen Geschichte einfach ?Der Gro?e Fünfte? genannt wird, ist bekannt als der Führer, dem es 1642 gelang, Tibet nach einem grausamen Bürgerkrieg zu vereinigen. Die ?ra des fünften Dalai Lama (in etwa von seiner Einsetzung als Herrscher von Tibet bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts, als seiner Regierung die Kontrolle über das Land zu entgleiten begann) gilt als pr?gender Zeitabschnitt bei der Herausbildung einer nationalen tibetischen Identit?t - eine Identit?t, die sich im Wesentlichen auf den Dalai Lama, den Potala-Palast der Dalai Lamas und die heiligen Tempel von Lhasa stützt. In dieser Zeit wandelte sich der Dalai Lama von einer Reinkarnation unter vielen, wie sie mit den verschiedenen buddhistischen Schulen assoziiert waren, zum wichtigsten Beschützer seines Landes. So bemerkte 1646 ein Schriftsteller, dass dank der guten Werke des fünften Dalai Lama ganz Tibet jetzt ?unter dem wohlwollenden Schutz eines wei?en Sonnenschirms zentriert? sei; und 1698 konstatierte ein anderer Schriftsteller, die Regierung des Dalai Lama diene dem Wohl Tibets ganz so wie ein Bodhisattva - der heilige Held des Mahayana Buddhismus - dem Wohl der gesamten Menschheit diene.?

Kurtis R. Schaeffer, »Der Fünfte Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso«, in
DIE DALAI LAMAS: Tibets Reinkarnation des Bodhisattva Avalokite?vara,
ARNOLDSCHE Art Publishers,
Martin Brauen (Hrsg.), 2005, S. 65

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft I

?Gem?? der meisten Quellen war der [5.] Dalai Lama nach den Ma?st?ben seiner Zeit ein recht toleranter und gütiger Herrscher.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 136)

?Rückblickend erscheint Lobsang Gyatso, der ?Gro?e Fünfte?, dem Betrachter als überragende, allerdings auch als widersprüchliche Gestalt.?

Karl-Heinz Golzio / Pietro Bandini,
»Die vierzehn Wiedergeburten des Dalai Lama«,
O.W. Barth Verlag, 1997, S. 118

»Einmal an der Macht, zeigte er den anderen Schulen gegenüber beträchtliche Großzügigkeit. […] Ngawang Lobsang Gyatso wird von den Tibetern der ›Große Fünfte‹ genannt, und ohne jeden Zweifel war er ein ungewöhnlich kluger, willensstarker und doch gleichzeitig großmütiger Herrscher.«

Per Kvaerne, »Aufstieg und Untergang einer klösterlichen Tradition«, in:
Berchert, Heinz; Gombrich, Richard (Hrsg.):
»Der Buddhismus. Geschichte und Gegenwart«,
München 2000, S. 320

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft II

?Viele Tibeter gedenken insbesondere des V. Dalai Lama bis heute mit tiefer Ehrfurcht, die nicht allein religi?s, sondern mehr noch patriotisch begründet ist: Durch gro?es diplomatisches Geschick, allerdings auch durch nicht immer skrupul?sen Einsatz machtpolitischer und selbst milit?rischer Mittel gelang es Ngawang Lobzang Gyatso, dem ?Gro?en Fünften?, Tibet nach Jahrhunderten des Niedergangs wieder zu einen und in den Rang einer bedeutenden Regionalmacht zurückzuführen. Als erster Dalai Lama wurde er auch zum weltlichen Herrscher Tibets proklamiert. Unter seiner ?gide errang der Gelugpa-Orden endgültig die Vorherrschaft über die rivalisierenden lamaistischen Schulen, die teilweise durch blutigen Bürgerkrieg und inquisitorische Verfolgung unterworfen oder au?er Landes getrieben wurden.

Jedoch kehrte der Dalai Lama in seiner zweiten Lebenshälfte, nach Festigung seiner Macht und des tibetischen Staates, zu einer Politik der Mäßigung und Toleranz zurück, die seinem Charakter eher entsprach als die drastischen Maßnahmen, durch die er zur Herrschaft gelangte. Denn Ngawang Lobzang Gyatso war nicht nur ein Machtpolitiker und überragender Staatsmann, sondern ebenso ein spiritueller Meister mit ausgeprägter Neigung zu tantrischer Magie und lebhaftem Interesse auch an den Lehren andere lamaistischer Orden. Zeitlebens empfing er, wie die meisten seiner Vorgänger, gebieterische Gesichte, die er gegen Ende seines Lebens in seinen ›Geheimen Visionen‹ niederlegte.«

(Golzio, Bandini 1997: 95)

Der Dreizehnte Dalai Lama,
Thubten Gyatso

Der Dreizehnte Dalai Lama, Thubten Gyatso

?Ein anderer, besonders wichtiger Dalai Lama war der Dreizehnte (1876-1933). Als starker Herrscher versuchte er, im Allgemeinen ohne Erfolg, Tibet zu modernisieren. ?Der gro?e Dreizehnte? nutzte den Vorteil des schwindenden Einflusses China im 1911 beginnenden Kollaps dessen Monarchie, um faktisch der vollst?ndigen nationalen Unabh?ngigkeit Tibets von China Geltung zu verschaffen. Ein Fakt, den die Tibeter von jeher als Tatsache erachtet haben.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

?Manche m?gen sich vielleicht fragen, wie die Herrschaft des Dalai Lama im Vergleich mit europ?ischen oder amerikanischen Regierungschefs einzusch?tzen ist. Doch ein solcher Vergleich w?re nicht gerecht, es sei denn, man geht mehrere hundert Jahre in der europ?ischen Geschichte zurück, als Europa sich in demselben Zustand feudaler Herrschaft befand, wie es in Tibet heutzutage der Fall ist. Ganz sicher w?ren die Tibeter nicht glücklich, wenn sie auf dieselbe Art regiert würden wie die Menschen in England; und man kann wahrscheinlich zu Recht behaupten, dass sie im Gro?en und Ganzen glücklicher sind als die V?lker Europas oder Amerikas unter ihren Regierungen. Mit der Zeit werden gro?e Ver?nderungen kommen; aber wenn sie nicht langsam vonstatten gehen und die Menschen nicht bereit sind, sich anzupassen, dann werden sie gro?e Unzufriedenheit verursachen. Unterdessen l?uft die allgemeine Verwaltung Tibets in geordneteren Bahnen als die Verwaltung Chinas; der tibetische Lebensstandard ist h?her als der chinesische oder indische; und der Status der Frauen ist in Tibet besser als in beiden genannten L?ndern.?

Sir Charles Bell, »Der Große Dreizehnte:
Das unbekannte Leben des XIII. Dalai Lama von Tibet«,
Bastei Lübbe, 2005, S. 546

Der Dreizehnte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft

?War der Dalai Lama im Gro?en und Ganzen ein guter Herrscher? Dies k?nnen wir mit Sicherheit bejahen, auf der geistlichen ebenso wie auf der weltlichen Seite. Was erstere betrifft, so hatte er die komplizierte Struktur des tibetischen Buddhismus schon als kleiner Junge mit ungeheurem Eifer studiert und eine au?ergew?hnliche Gelehrsamkeit erreicht. Er verlangte eine strengere Befolgung der m?nchischen Regeln, veranlasste die M?nche, ihren Studien weiter nachzugehen, bek?mpfte die Gier, Faulheit und Korruption unter ihnen und verminderte ihren Einfluss auf die Politik. So weit wie m?glich kümmerte er sich um die zahllosen religi?sen Bauwerke. In summa ist ganz sicher festzuhalten, dass er die Spiritualit?t des tibetischen Buddhismus vergr??ert hat.

Auf der weltlichen Seite stärkte er Recht und Gesetz, trat in engere Verbindung mit dem Volk, führte humanere Grundsätze in Verwaltung und Justiz ein und, wie oben bereits gesagt, verringerte die klösterliche Vorherrschaft in weltlichen Angelegenheiten. In der Hoffnung, damit einer chinesischen Invasion vorbeugen zu können, baute er gegen den Widerstand der Klöster eine Armee auf; vor seiner Herrschaft gab es praktisch keine Armee. In Anbetracht der sehr angespannten tibetischen Staatsfinanzen, des intensiven Widerstands der Klöster und anderer Schwierigkeiten hätte er kaum weiter gehen können, als er es tat.

Im Verlauf seiner Regierung beendete der Dalai Lama die chinesische Vorherrschaft in dem großen Teil Tibets, den er beherrschte, indem er chinesische Soldaten und Beamte daraus verbannte. Dieser Teil Tibets wurde zu einem vollkommen unabhängigen Königreich und blieb dies auch während der letzten 20 Jahre seines Lebens.«

Sir Charles Bell in (Bell 2005: 546-47)

Der Vierzehnte Dalai Lama,
Tenzin Gyatso

Der Vierzehnte Dalai Lama, Tenzin Gyatso

?Der jetzige vierzehnte Dalai Lama (Tenzin Gyatso) wurde 1935 geboren. Die Chinesen besetzten Tibet in den frühen 1950er Jahren, der Dalai Lama verlie? Tibet 1959. Er lebt jetzt als Flüchtling in Dharamsala, Nordindien, wo er der Tibetischen Regierung im Exil vorsteht. Als gelehrte und charismatische Pers?nlichkeit, hat er aktiv die Unabh?ngigkeit seines Landes von China vertreten. Durch seine h?ufigen Reisen, Belehrungen und Bücher macht er den Buddhismus bekannt, engagiert sich für den Weltfrieden sowie für die Erforschung von Buddhismus und Wissenschaft. Als Anwalt einer ?universellen Verantwortung und eines guten Herzens?, erhielt er den Nobelpreis im Jahre 1989.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

Moralische Legitimation
der Herrschaft Geistlicher

Für Sobisch ist die moralische Legitimation der Herrschaft Geistlicher ?außerordentlich zweifelhaft?. Er konstatiert:

?Es zeigte sich auch in Tibet, da? moralische Integrit?t nicht automatisch mit der Zugeh?rigkeit zu einer Gruppe von Menschen erlangt wird, sondern allein auf pers?nlichen Entscheidungen basiert. Vielleicht sind es ?hnliche überlegungen gewesen, die den derzeitigen, vierzehnten Dalai Lama dazu bewogen haben, mehrmals unmi?verst?ndlich zu erkl?ren, da? er bei einer Rückkehr in ein freies Tibet kein politische Amt mehr übernehmen werde. Dies ist, so meine ich, keine schlechte Nachricht. Denn dieser Dalai Lama hat bewiesen, da? man auch ohne ein international anerkanntes politisches Amt inne zu haben durch ein glaubhaft an ethischen Grunds?tzen ausgerichtetes beharrliches Wirken einen enormen Einfluss in der Welt ausüben kann.?

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 190,
Universität Hamburg