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◆ 答覆:意識不是常住法,故不能貫穿三世(主張六識論是佛法中的大賊!)ver.2 |
以下是網友來信詢問: 您好! “意根是恆時現行而不曾是種子”(出自阿含正義),請問恆時現行是什麼意思?意根是永遠存在的,就表示說意根和如來藏一樣會跟我們去輪迴是不是這樣說?謝謝! kc敬答: 恆時現行是說意根衪隨時隨地都在運作,不會休息、不會斷滅、也不會停止.除非是阿羅漢入無餘涅槃時,他的意根才會斷滅。 入初地菩薩能斷意根現行,卻故意留著一分我慢煩惱而不斷意根現行,因為初地菩薩發十無盡願的緣故,盡未來際一切劫數無有休息,所以初地菩薩能斷意根現行而不斷,因為大悲願的關係,這個就是菩薩的「留惑潤生」。 第七識意根與第八識如來藏俱在,但被輪迴的是意根(自作自受),受苦的是意識(自作他受),第八識不輪迴也不受苦(非作非受)。是故第八識是提供意根與意識輪迴受苦的心,也是意根與意識的所依,如果沒有第八識,意根與意識就不能存在,遑論現行運作?因為一切種子皆含藏於第八識如來藏中。 「意根恆時現行,而不曾是種子」,是因為意根不像意識每天會斷滅,意識斷滅稱之為「意識不現行」,如同眠熟位,而隔天意識為何能現行?是因為意識斷滅時,意識的種子回薰至如來藏中,成為種子而收藏在如來藏之中,藉由意根的作意而欲喚醒意識現起作分別,第八識即具有能了知意根之心行,故如來藏即流注意識的種子,意識的種子一旦流注在大腦勝義根的處所裡,意識就能現行運作分別內相分法塵。 或許有人會問意根為什麼不必斷滅休息,而意識需要斷滅休息?因為意識是依於這一世的大腦勝義根而能運作,也就是說意識心之所以不能貫穿三世,是因為意識受限於這一世的勝義根;然而這一世的勝意根(大腦)不是從上一世帶來投胎,而是由這一世的父精母血受孕而逐漸長大,始有大腦發育後,大約胎兒在腹中六個月後,這個執持胎兒的第八識便會流注意識的種子,也流注耳識種子、身識的種子,開始少許粗淺的分別母胎中的環境,以及分別身識觸塵之冷熱等基本分別,故胎兒會在母胎中,會因為受到外界的干擾刺激而有胎動現象。 因此意識的現行必然依於這一世所生成的大腦而能運作,如果大腦損壞,如同植物人,或腦死或死亡。那這一世的意識就會斷滅不能現行運作,成為種子回到了如來藏中蘊藏。要等到來世的大腦成熟才會再次將意識的種子,流注在新的大腦勝義根中現行運作。 此外,在死亡後的中陰身過程中,也有簡單五蘊身可以令意識現起分別,但因為中陰身是暫時而有,最多七七四十九天,所以中陰身的勝義根通常不會如同人身的大腦這麼複雜。所以,中陰身所現起的意識也是不能作太精密微細之分別,但還要配合中陰身的意根習氣作簡單分別以及作主。 中陰最多四十九天後,中陰身壞滅,意識也要跟著滅掉。可是當人身壞滅、中陰身壞滅時,意識隨之斷滅不現行,可是第七識意根不斷滅,繼續剎剎那生滅現行運作,意根才能繼續普遍攀緣一切法,而在其所緣的境界中作主決定,所以意根的體性才能叫做恒審思量、遍計所執性。因為恒時存在,所以不曾是被蘊藏的種子,除非是在無餘涅槃位中。 |
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