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以下是針對菩薩定義，回覆網友的內容：

 

 

 

茲摘錄以下導師、親教師著作中相關內容：

 

 

●請參考《學佛之心態》 111~112頁:

 

「所謂的僧寶，在佛法中有兩種：一種是凡夫僧，一種是勝義僧。另外還有兩種：一種是聲聞僧，一種是菩薩僧。

親證大乘菩提的人，不論出家或是在家，都是勝義菩薩僧；尚未親證三乘菩提的出家人，都是凡夫僧。

 

親受小乘聲聞的比丘戒、比丘尼戒，而不受大乘菩薩戒的人，就是聲聞僧，這就是指南洋的那些南傳佛法的出家人。如果兩種戒都具足受了，但是心裡卻以聲聞戒為主要依止，不以菩薩戒為主要依止的人，雖然是在大乘法中出家受戒，仍然是小乘的聲聞僧，不是大乘的菩薩僧，因為他的心態是聲聞僧的心態。

 

跟隨善知識而親證禪宗的開悟明心境界，得到了大乘菩提，卻不想為幫他證悟的善知識去弘揚正法、紹繼正法，不肯護持幫他證悟的善知識，不肯盡力回報幫他證悟的道場，只想自己將來如何如何，只為自己設想，這種人雖然已證大乘菩提的見道智慧，本質仍然是聲聞僧，因為他的得法的本質，其實是聲聞的自了漢竊盜了菩薩的根本大法，違背菩薩道的精神。如果兩種戒都受了以後，心中以菩薩戒為主要依止，以聲聞戒為次要依止的人，摒棄了聲聞人的心態，行為也符合菩薩道的精神，才可以算是菩薩僧。

 

大乘法中的菩薩僧有兩種：凡夫僧與勝義僧，名為凡夫菩薩僧與勝義菩薩僧。

親證大乘菩提而發起般若智慧的人，也就是已經明心破參而發起般若智慧的人，都是勝義的菩薩僧，不管他是身現出家相或是在家相。如果是還沒有證得大乘般若智慧的人，也就是還沒有參禪破參而明心的人，即使是身現出家相，仍然是凡夫僧，在大乘法中雖然已經受了菩薩戒，仍然是凡夫菩薩僧。」

 

 

 

●請參考《無相念佛》48頁:

 

「...大勢至菩薩念佛圓通章開頭便說：「大勢至法王子與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足……」。與大勢至菩薩同修念佛圓通法門的菩薩，有無量無數同時參與楞嚴盛會，而由五十二位菩薩為代表，偕同大勢至菩薩頂禮佛足，再由大勢至菩薩說出此一念佛圓通法門。何以由五十二位菩薩代表而不用其他的數目呢？此中具有很深的含意：這一句表明了此種法門之可淺可深，利鈍兼收。從最淺的凡夫菩薩--初信位開始到十信圓滿，及賢位菩薩--十住位、十行位、十迥向，上至聖位的初地至十地，乃至即將成佛的等覺妙覺位菩薩等，無量無數，皆同修此念佛圓通法門。」

 

 

 

●請參考《平實書箋》 22頁:

 

「然出家戒乃聲聞戒，唯具根之出家人得受；菩薩戒則遍及三界六道眾生，二根、黃門、畜生亦得受之；故菩薩非獨可現出家相，亦可現於大神天、畜生龍、地獄大鬼王等，乃至《華嚴》善財五十三參之婬女、屠夫、鬼神、比丘、國王等，皆不妨是大菩薩...」

 

●《平實書箋 》 24頁:「....又大乘比丘二眾不唯受聲聞戒，亦兼受菩薩戒，二戒俱受，方名出家菩薩；若唯受比丘戒，不受菩薩戒，唯名出家，不名菩薩...」

 

 

●《平實書箋 》26頁:

「 不與聲聞諸弟子等，如汝寶藏不示惡子；要當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子。」大乘妙法---尤其是眼見佛性之法---既非付囑聲聞比丘，乃付菩薩，則比丘二眾於諸比丘中不能覓得眼見佛性之人，而向在家菩薩求法，此時勸勉超越聲聞戒，依止菩薩戒，斯復何過﹖

譬如佛云：「若有受持聲聞戒者，當知是人不見佛性及以如來；若有受持菩薩戒者，當知是人得阿耨多羅三藐三菩提，能見佛性、如來、涅槃。」佛子若欲眼見佛性者，當依佛語，以菩薩戒為依止。欲唯求聲聞解脫果者方以聲聞戒為依止。今余勸諸出家法師欲見佛性者，應以菩薩戒為依止.....」

 

 

 

●請參考《宗通與說通》 57頁:

 

「....大乘在家佛子若未出家者，受菩薩戒已，得名菩薩，不名菩薩僧，未於大乘法中見道故。若得見道，雖現在家相，亦名菩薩，亦名為僧，合名菩薩僧，此乃大乘經典所說，已證大乘勝義故。」

 

 

 

 

●請參考《大乘無我觀》91頁:

 

「什麼叫「菩薩」？菩薩就是覺悟的有情嘛！覺悟的有情有兩種：一種是出家菩薩，一種是在家菩薩。剃髮著染衣，住到如來家，是出家菩薩；你受了菩薩戒，你不剃髮著染衣，住在俗家，有家眷成群--是在家菩薩。可是菩薩有凡夫菩薩，有聖位的菩薩；你證到了道種智的時候，你有法眼，一切善知識都不能瞞你，你能夠了知他們在佛法上的修證境界所在，能挑出他們所有的毛病，知道他們一切的錯誤，這是初地以上的菩薩。如果不到這個地步，他有慧眼--有慧眼就是七住到十迴向位是慧眼--有慧眼是外聖內凡的菩薩，六住位以下則是凡夫菩薩。

可是菩薩還有實義菩薩、假名菩薩的差別；受了菩薩戒，不好好用功--假名菩薩；實義菩薩呢？受了菩薩戒之後，嚴持不犯，然後去修證，證得真如--實義菩薩。所以菩薩有很多種，不能把它侷限在一個局部裡而說。...」

 

 

kc說明：

至於你說的視頻應該是學佛釋疑－菩薩是什麼？（正光老師主講）　我看完這個視頻後，發現他是側重在「實義菩薩」的定義，這是為了要「方便對治」台灣佛教界的將佛法世俗化、淺化的現象，尤其是慈濟功德會，普遍將世間法的行善作為菩薩道修行的主軸，然 後彼此以「菩薩」相稱，如此確實是誤會菩薩必需具足世出世間法的智慧與福德。如果只是把世間行善當作菩薩道的修行，那一切升天享福的欲界天人即是「菩薩」 的可愛異熟果報嘍？然而事實不然！一切修福生天的天人不可能是菩薩，既然世間之行善不等於行菩薩道，那慈濟師兄師姐的行善也不等於是菩薩行，充其量只能稱 作「人天善法」不等於是大乘佛法，所以慈濟以菩薩稱呼之過失，在於證嚴法師誤會菩薩道的修學次第與內涵，過失不在於慈濟的廣大會員。但是在正覺講堂裡面，因為菩薩道的修學次第清楚明白，不會有將世間法當作是出世間法來修學的誤會，所以在正覺講堂之中，雖然不在七住位之上，但凡受過菩薩戒的人，至誠心發過四弘誓願的人，具有菩薩種性的人，都是可以用菩薩相稱或自稱，但這只是方便說的假名菩薩或凡夫菩薩。

 

以上供您參卓

KC 合十敬上

 

 

 

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網友看完上面回覆後繼續來信與交流：

 

◎【感谢您费时间找理由想说服我！但我想您没有理解我的意思。

因为我不反对他人客称别人“菩萨”。我反对自已以菩萨自称、以菩萨自居。这与声闻种性、菩萨种性根本就无关。】

 

KC答:

既然是您個人的觀點與標準，那就沒有討論的必要，因為這是你自己的問題，不必牽涉到其他人觀點與標準，他人要怎麼稱呼或「以菩薩自稱、自居」，這都是他們自己的問題，與你的修行無關，別人要起什麼慢心，那是別人的事，我們不必太在乎別人的慢心瞋心貪心，因為學佛三大無量數劫，調伏慢心瞋心貪心，這不能急於一時，也無法在一世中修除，當你反感於別人以菩薩自居，這是自己的瞋心現起，如果只是放在心裡不顯露於外，那還不致障礙道業，如果落實於身業口業，自障亦障他人道業。

 

 

◎【菩萨肯定有菩萨性，但有菩萨性不一定就是菩萨。菩萨性不可能一下子具足。菩萨就是觉悟、菩萨就是自利利他。

菩萨性还未具足前无法利他，所以还不是菩萨。菩萨性具足（开悟）了，就成为菩萨（有能力利他）了。您自已也说 了：「所以在正覺講堂之中，凡受過菩薩戒的人，至誠心發過四弘誓願的人，都是可以用菩薩相稱，但這只是方便說的假名菩薩或凡夫菩薩。」 】

 

 

 

KC答：

你說得沒錯，但這是狹義解釋，只要別人未證悟前不以「實義菩薩」自居，就沒有過失可說，導師說「菩薩還有實義菩薩、假名菩薩的差別；受了菩薩戒，不好好用功--假名菩薩；實義菩薩呢？受了菩薩戒之後，嚴持不犯，然後去修證，證得真如--實義菩薩。所以菩薩有很多種，不能把它侷限在一個局部裡而說。」因此，我們不必因為看到「假名菩薩」這個名相，就對假名菩薩這個稱呼起煩惱，或生起了輕慢想，何以故？因為一切實義菩薩皆從假名菩薩來，如果沒有先經歷假名菩薩這個過程，就不可能有實義菩薩可說啊。所以「假名菩薩」有他方便攝受眾生的必要功用，可以鼓勵大眾發心修學菩薩道；如果我們一開始把「菩薩」的定義設得太嚴謹，門坎設得太高，那眾生會對修學菩薩道心生畏懼，請問如果不敢自稱菩薩的人，又怎能發心去走那艱辛的菩薩道呢？既然敢公開自稱菩薩，就有隨時準備被別人拿著尺衡量、討論、批評的心裡準備。你不是也說道「菩薩性不可能一下子就俱足」，所以善知識在攝受眾生入菩薩道前，先以各種方便善巧攝受，令其菩薩性慢慢累積，一分一分的去除聲聞性。所以我們不能單單以「實義菩薩」來定義「菩薩」的內涵，反而「實義菩薩」只是「菩薩」名詞中的一個部份。因此我們不妨隨喜讚歎每一個發心發願行菩薩道的眾生，慷慨大聲稱他一句「某某菩薩！」（＊注意：不是客氣式的尊稱，而是發自內心的接受與讚歎對方就是菩薩！！！）

 

至於菩薩種性尊貴，無可譏嫌！我們沒有理由說「有菩薩種性」的人不是「菩薩」，除非你在特殊情況下，有必要用狹義的「實義菩薩」來解釋「菩薩」時，你才可以說：「具有菩薩種性的人不一定就是菩薩」。但在一般情況下，菩薩這個名詞是不能以實義菩薩來涵蓋它。所以導師才會強調說「菩薩有很多種，不能把它侷限在一個局部裡而說。」

 

 

◎【菩萨是殊胜、庄严之称，经中常说菩萨不可思议。如果未悟凡夫也称菩萨，那菩萨一点都不显得尊贵了。】

 

KC答：

就是因為菩薩具有殊勝莊嚴之稱，所以「假名菩薩」這個稱呼，可以令凡夫眾生發心發願走菩薩道，能令一位眾生欣慕菩薩道而去發心修學菩薩道，這亦是何等殊勝難得之事！因此不論是「實義菩薩」的親證七住位不退，還是「凡夫菩薩」的初發心發願修學菩薩道、受持菩薩戒，這同樣都是難得的「尊貴」菩薩，一樣是「不可思議」的菩薩。記得有一故事說一位阿羅漢跟弟徒弟小沙彌偕同旅行，師父走在前頭，小沙彌揹著師父的行囊，有一天小沙彌在心中發願修學菩薩道，這阿羅漢師父有他心通，知道小沙彌發這個菩薩願，於是就把小沙彌身上的行囊拿回來自己揹....。　

 

這個故事中知道，發心發願修學菩薩道的小沙彌徒弟，都可以令真正的阿羅漢生起極大的恭敬心，只有那些南傳佛教上座部的自了漢、假名聲聞人，以及沒有真實證悟初果乃至四果的大妄語凡夫僧，才會不懂大乘菩薩的尊貴，才會輕賤菩薩道，才會對「大乘菩薩」生起了煩惱與邪見。要知道一切真修實證的初果人乃至阿羅漢，都會打從心裡讚歎大乘法與菩薩道。以下摘錄經文是從福德的莊嚴大小，來校量初發菩提心者：

 

《四十二章經》卷1：「佛言。飯凡人百。不如飯一善人。飯善人千不如飯持五戒者一人。飯持五戒者萬人。不如飯一須陀洹。飯須陀洹百萬。不如飯一斯陀含。飯斯陀含千萬。不如飯一阿那含。飯阿那含一億。不如飯一阿羅漢。飯阿羅漢十億。不如飯辟支佛一人。飯辟支佛百億。不如以三尊之教度其一世二親。教千億。不如飯一佛---學願求佛 ,欲濟眾生也。」(CBETA, T17, no. 784, p. 722, c1-8)（＊ 簡單的說，你供養一千億碗飯，給一千億個阿羅漢所得之福德，不如你供養一碗飯給一位初發心、發願、修學菩薩道－「上求佛道、下化有情」以及受持菩薩戒的 「凡夫菩薩」。因為凡夫菩薩是未來佛，衪會比尚未「迴小向大」的阿羅漢，更快成為究竟佛！因為成就佛果，所能利益之眾生自然是廣大無邊。所以光憑在福德上 的校量，阿羅漢遠遠不如凡夫菩薩。如果南傳佛教上座部的信徒有緣看到這一段說明，恐怕要氣到七竅冒煙！可是這是佛經中的事實！因為「佛是實語者、不誑語 者」，你們要虛心接受才是啊。）

 

 

 

 

 

◎【菩萨是以实证境界为标的、以身口意表现，让众生看到，不是嘴上挂的。假如一位开悟菩萨嘴上老是挂着我是菩萨，而不去利他，就减弱了我对他的恭敬。】

 

KC答：

你假設的這種情況並不容易見到，若真的有，那也是新學菩薩，還有許多的習氣煩惱，在所難免！或是年輕的菩薩，還有世間的責任未了，因為初入社會所以沒有很好的經濟基礎，需要賺錢養家活口、繳房貸、侍奉年邁父母，被經濟壓得透不過氣來，所以沒有多餘的時間去利益眾生；再者菩薩利他的事業有時候是很低調的，你並不容易見到菩薩怎麼在利益眾生。至於開悟者會說出口，向他人說「我是開悟的菩薩」，不見得就是在炫耀自己，或起了慢心，有時候是為了要攝受眾生的緣故。

 

 

◎【菩萨道是实，解脱道还是佛说的化城，知道是假、是化，何不求实呢？您不知道为什么我对自称菩萨如此反感。因为我看到很多大乘小乘都不分，解脱道之次第也不了知的人，因为来台湾受了上品菩萨戒，就到处玄耀自已是菩萨，甚至与人争执：“我受了菩萨戒，你们就应该听我的。”  真的荒唐至极！】

 

KC答：

你說的情況，是每一個眾生在修學菩薩道的過程中，難免會發生的事情；我們先要接受這個現實，然後再去包容他們的行為，你就不會覺得這個事情有什麼「荒唐至極」可言。

 

人與人之間在共事相處的過程中，因為觀念、行事作風的不同，難免會起爭執，爭執的過程中難免會臉紅脖子粗、拉高了嗓門，甚至說出了不好聽的話...；但是我們要學會適應與接受，就憑藉著彼此都是歸依平實導師、信受如來藏正法的同門同修，都值得我們接納與包容他們在身口意上所現起的煩惱缺點，除非他們長期以大邪見嚴重誤導眾生，斷他人慧命者，這樣的人我們才不能「包庇」他，自己應該以心平氣和的情緒下，以正知見破斥之。

 

如果他們沒有宣揚大邪見，沒有誹謗正法善知識，而只是在論壇交流中出現法義或事相上的小錯誤，沒有毒害眾生法身慧命的可能，我們一樣可以包容他，可以睜隻眼閉隻眼，或私下寫信與他交流佛法，不必公開的破斥他。所以在這個五濁惡世中，還有更加「荒唐至極」的邪師與邪見，在那裡大妄語、斷人慧命，例如喇嘛教的應成派中觀，以及主張「大乘非佛說」的印順及南傳佛教，這些邪師與邪見才是我們需要花費時間與精神去研究乃至攝受的對象。

 

以上回覆基於利益眾生發起菩薩願故，茲將內容公開發表於博客中。

以上

 

 

KC 合十敬上