The Truth of Tibetan Buddhism

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über die Dalai Lamas

佛教未傳入西藏之前,西藏當地已有民間信仰的“苯教”流傳,作法事供養鬼神、祈求降福之類,是西藏本有的民間信仰。

到了唐代藏王松贊干布引進所謂的“佛教”,也就是天竺密教時期的坦特羅佛教──左道密宗──成為西藏正式的國教;為了適應民情,把原有的“苯教”民間鬼神信仰融入藏傳“佛教”中,從此變質的藏傳“佛教”益發邪謬而不單只有左道密宗的雙身法,也就是男女雙修。由後來的阿底峽傳入西藏的“佛教”,雖未公然弘傳雙身法,但也一樣有暗中弘傳。

但是前弘期的蓮花生已正式把印度教性力派的“双身修法”帶進西藏,融入密教中公然弘傳,因此所謂的“藏傳佛教”已完全脱離佛教的法義,甚至最基本的佛教表相也都背離了,所以“藏傳佛教”正確的名稱應該是“喇嘛教”也就是──左道密宗融合了西藏民間信仰──已經不算是佛教了。

   
                  ◆ (蘋果專欄)台灣佛教山頭 短兵相接

慈濟功德會買下佛光山道場,圖為佛光山星雲法師主持灌頂皈依儀式。
資料照片


慈濟功德會花了11.4億元,買下佛光山台北道場所在朝代大樓裡的三個樓層,即將成為慈濟第29個北區道場。佛光山的法師轉述星雲法師的話:「慈濟若真有需要,可以整棟拿去!」而佛光山的信徒對於慈濟此一舉動也頗有微詞,其實,這只是將台灣佛教界各山頭的「短兵相接」檯面化而已。

 若說整個佛光山教團的身體在高雄,其他市鎮鄉里道場是四肢,那台北道場就是其頭腦,其重要性不言可喻。交通方便,緊鄰松山車站的台北道場計有六層,各層面積約700坪,國際佛光會中華總會、人間文教基金會、佛光大學籌備處、香海文化公司、如是我聞文化公司,以及人間衛視電視台的辦公室都設在這裡,甚至佛光緣美術館也在這裡運作。標榜「現代佛教弘法道場新指標」的台北道場,內設有佛堂、禪堂、齋堂、會議廳,提供信眾念佛、參禪、聞法、研習經論,以及各類社教活動之用。外表雖無傳統寺宇外貌,但是寺院的功能卻有過之無不及。
 

壓縮獨立寺院生存空間

由於目前台灣佛教存在四大山頭:佛光山、法鼓山、中台山、慈濟,各擁道場皆超過百座,因此短兵相接的情況非常普遍,各山信徒之間的摩擦時有耳聞。每當四大山頭在某市鎮鄉里開創新道場時,四大山頭之外的傳統佛教寺院就時常出現不滿之聲,畢竟連佛教都已進入團體、組織戰的同時,個別獨立的寺院生存的空間必定被壓縮。而山頭之間彼此競爭多於合作關係,為了吸引信徒,道場的每位法師只能使出渾身解數。

過去中國佛教經兩千年發展出約定俗成的傳統,至少方圓數十里之內是不能有兩座佛教道場,一方面是為了減輕信徒彼此間流動的壓力,另一方面也是讓法師辦道不致太過吃力。可是當此一傳統被打破之後,出現的情況是,僧侶為了吸引信徒,就必須多付出加倍的心力與時間,才能維持寺院的正常運作,以致俗務增多、修行時間減少。
 

可能危及佛教正常發展

不止是道場的創建有基本原則,連傳戒、法會的時空距離也都有限制,譬如台灣每年農曆7月的盂蘭盆齋僧大會,幾乎是北、中、南各由不同的團體或個人同時或僅差別數天舉辦,不要說南北奔波的僧眾顧此失彼,重要的是讓捐款供僧的信眾頗不勝負荷。但是,可能是台灣腹地狹小,加上佛教經過50年興盛發展,各種傳統一再被打破結果,不同山派的寺院彼此之間頓時有了緊張的競爭關係。今佛光山與慈濟的道場同處一地,恐怕山頭與信徒之間過去的表面和諧狀態,會面臨嚴重的考驗。

台灣佛教徒其實有一部分是彼此相互流動的,一方面確實是同一市鎮內存在著不同山頭的道場,另一方面則是道場法師的關切與要求,在雙方或多方兼顧下,游移於不同道場之間。而這樣的結果,不僅寺院苦、法師苦,連信徒都苦。而山頭道場短兵相接的情況不會緩解,將來必定更加白熱化,這將危及佛教正常的發展,值得關注。
 


作者為台灣佛教史研究者
 2007年10月27日


台灣佛教山頭 短兵相接