Die Wahrheit des tibetischen Buddhismus

简体 | 正體 | EN | GE | FR | SP | BG | RUS | JP | VN                 Tibetischen tantrischen Wahrheit Zuhause | Gästebuch | LOGIN | LOGOUT

Sexuelle Skandale der Lamas und Rinpoches

über die Dalai Lamas

Bevor der Buddhismus in Tibet eingeführt wurde, hatten die Tibetaner "Bön" als Volksglauben gehabt. Bön verehrt Geister, Gespenster und Götter, um ihren Segen zu erhalten. Bön gehört also zu lokalen Volksglauben.

Während der chinesischen Tang Dynastie, führte der tibetische König Songtsän Gampo den Buddhismus in Tibet ein und machte ihn zur Staatsreligion. Der sogenannte "Buddhismus" ist aber tantrischer Buddhismus, der sich in der Spätzeit des indischen Buddhismus ausbreitet. Der tantrische Buddhismus wird auch "linkshändigen Pfad" genannt, weil er die tantrische sexuelle Praxis macht. Um zur tibetischen Kultur zu passen, wird der tantrische Buddhismus mit "Bön" gemischt. Er wird dann noch exzessiver wegen dessen Glaubens an Geister und Gespenster.

Der tantrische Meister Atiśa lehrte die tantrische Sex heimlich. Padmasambhava lehrte sie dann aber offen. Der tibetische Buddhismus weichte nicht nur von buddhistischen Lehren ab, sondern auch von buddhistischer Form. Der tibetische Buddhismus gehört nicht zum Buddhismus und muss "Lamaismus" genannt.

   
                  Bodhi Path and Lama Ole Nydahl by Shamar Rinpoche

Bodhi Path and Lama Ole Nydahl by Shamar Rinpoche

 
© Bodhi Path and Lama Ole Nydahl by Shamar Rinpoche

06. 07. 2010.

An Answer to Questions Raised about Bodhi Path and Lama Ole Nydahl

This letter is my response to two questions that I have been asked by many people. The first question concerns Lama Ole Nydahl. Since Lama Ole frequently explains the connection between Dharma and sex, emphasizing that the bliss of sex is the experience of mind, the question has arisen as to why I continue to support him. The second question is why the Bodhi Path Centers I organized are not Vajrayana. What follows here is a combined answer to both questions.

I believe that most of the people who ask about my support of Lama Ole are quite new to Kagyu Buddhism. Lama Ole came to Rumtek Monastery in Sikkim with his wife Hannah in the late 1960's in order to meet and study with His Holiness the 16th Karmapa. I was a young man then, only 17 or 18 years old, and could not speak any English at all. At that time I was a student myself. In fact most of the Tibetan Lamas in those days could not speak English and there was only one translator at Rumtek at that time, a Bhutanese doctor named Dr. Jigme. At Rumtek, Lama Ole received many teachings from His Holiness the late Karmapa and from Tenga Rinpoche. From time to time he had to go to Darjeeling to get his Sikkim permit renewed and while he was there he studied a lot with Kalu Rinpoche in Sonada.

Whenever Lama Ole visited me, he always talked to me about how wonderful it is that he learned all about tantric union practice from Kalu Rinpoche and Tenga Rinpoche. He thought it was just marvelous. Even though I couldn't understand English and he could not yet speak much Tibetan, I understood words like "dewa chenpo" (= great bliss) and "yabyum" ("male/female", the term for deities in union and union practice), which he would say while crossing his arms in front of his chest in the mudra of union. Then he would hug Hannah at the same time. In that way he combined the hippie lifestyle with tantric conduct.

Lama Ole came to India as a hippie who did everything with wild energy. Although His Holiness the 16th Karmapa advised him to calm down, he never criticized him directly as he was a westerner. Actually Lama Ole's fascination with tantric sex is not exceptional, most of the western hippies who were interested in Buddhism liked it very much. In that respect he is not different from them, he has simply been louder than most about it. Kagyupa Lamas taught hippies the most about yabyum practice. Of course they taught it according to the ancient tantric traditions but western hippies understood it as a practice to turn their sexual desires and habits into meaningful sex.

In 1980 I came to the United States on my first trip to a western country. It was then that I finally learned how Vajrayana is promoted in western countries. I concluded that Chogyam Trungpa Rinpoche and Kalu Rinpoche were primarily responsible for introducing tantric union practices to westerners. As far as I understand, Chogyam Trungpa Rinpoche's philosophy about westerners is that they are highly motivated by sexual desire, inhabiting a realm of sexual desire. Because of that, he saw Tantra as fit for them. When Kalu Rinpoche taught union practice to westerners, he taught them that it was a Tibetan tradition that he had taught in Tibet in the same way. Indeed, Kalu Rinpoche was really highly trained in tantric teachings. The two of them strongly promoted Tantra in the West and as a result of their efforts tantric practice became a big hit in America, Canada and Europe. As the practice of sexual Tantra had already become popular, once they came to America and Europe the Nyingmapas then developed and expanded it more. After Kagyupa and Nyingmapa Lamas taught westerners about yabyum practice, then Gelukpas began to translate tantric texts and write books about it.

The only difference between Lama Ole and many other western Vajrayana practitioners is that Lama Ole publicly says everything and also encourages his followers to think the same way as he does. A consequence of Tibetan Lamas having taught Vajrayana to westerners in the first place is the view that sex is the heart of Vajrayana practice. My understanding of this can be described as follows: it appears that many western Vajrayana followers have taken sexual Tantra as their path. That path consists of preliminary sex, intermediate sex, excellent sex, and finally supreme sex. I do not mean to say that Lama Ole only teaches about sex. Of course he teaches beneficial practices such as Chenrezik, Phowa, etc.. When he teaches Phowa there are even clear signs that the practice is successful.

Lama Ole was deeply devoted to His Holiness the 16th Karmapa, and that is the basis of his connection with me. It is the continuation of the relationship he, as a Karma Kagyu practitioner, had with the late Karmapa. Nothing more and nothing less. My attitude towards anyone who is a follower of the Karma Kagyu is the same: if someone's attitude is the same as it was during the late Karmapa's time, our attitude is also the same.

Bodhi Path

This brings me to the subject of the second question. After observing this movement for 30 years, my conclusion is that Vajrayana is not really suitable for most people in both the West and in Asia, including Tibet. You cannot generalize, of course. There are certainly exceptions, but in most cases it is not suitable. Since sex is taught as the main core of tantric practice in the West and this does not benefit anyone, (then) what is generally practiced as Tantra in the West is based on a big misunderstanding.

I have paid close attention to the kinds of qualities required to ensure the suitability of tantric practice for particular people. It depends on the three factors of cause, condition and effect. The cause: people who have some karmic connection to it. Though one may be in a lower human life, some deep karma is the cause of one's connection to Vajrayana practice. The condition: the conditions conducive to tantric practice are, generally, that one belongs to a society that is in nature quite aggressive and one must be filled with emotions. The effect: though one lives in bad conditions, in other words the afflictions are stronger, at the same time one has strong willpower to struggle against hardships. Therefore tantra was very suitable during the middle ages in Asia. For example, it flourished at a time in India when people became more aggressive and suffered from more afflictions. It also remained suitable until around the 14th century in Tibet and the Himalayas.

I think that nowadays the Bodhisattvayana with a high level of meditation is most suitable for the majority of people. That is why I organized Bodhi Path Centers to combine Atisha's Kadampa lineage with Mahamudra meditation in Gampopa's tradition. There are actually two uses of the term Mahamudra within Gampopa's work: one is tantric and the other is his explanation of the meditation that Buddha taught in the Samadhiraja Sutra. We see the latter in the titles of texts he wrote about meditation that are based on the Samadhiraja Sutra. When I use the term Mahamudra here, I am referring to the Mahamudra of the Samadhiraja meditation tradition, not to the tantric Mahamudra.

Bodhi Path Centers are established as learning centers. They are places where you can learn Dharma, learn and practice meditation, and continue to lead a normal life. Bodhi Path is not an organization that enforces compulsory rules of behavior. The moral conduct that we encourage is simply the avoidance of the 10 non-virtues: avoid the physical non-virtues of killing, stealing, and sexual misconduct; the verbal non-virtues of lying, slander, harsh speech and divisive speech; and the mental non-virtues of hatred, desire, and ignorance. In addition to that, practitioners should avoid intoxication and blind faith. Keeping these guidelines of moral conduct is your protection, not a set of laws to be followed for their own sake. You should learn what these non-virtues are and learn to avoid them. The Buddhist view of moral conduct is that it will shield you like strong armor.

In addition to avoiding the 10 non-virtuous actions, intoxication and blind faith, you should learn and implement the attitude of a Bodhisattva: Bodhicitta. This will help you to accumulate vast amounts of merit. Combine this with learning how to meditate according to the teachings on mindfulness and you will achieve the best results.

In the Buddha's time, becoming a monk or a nun meant full renunciation. Monastics renounced everything. They spent their days and nights in meditation, begged for food from villages and towns, and didn't have so much as a penny. It was especially important for them to keep strict discipline since they had to show themselves to be different from ordinary beggars through their conduct. They had to keep their dignity. In all developed countries these days, both in the West and in Asia, becoming a monk or a nun is no longer the only or best possibility to really implement the teachings. One the one hand, where people pay lots of taxes, insurance, etc. it is not practical to live as a monastic; and on the other hand, in the Tibetan tradition monks and nuns do not in any case keep the full vinaya discipline. It's not that it is impossible to become a monk or nun any more, but I think it is unnecessary unless you can keep the discipline of full ordination which means keeping the 253 vows, etc..

The suitability of particular practices and lifestyles is dependent on the era we live in and the nature of the society we live in. Whatever is the most suitable method for transforming people is the highest yana (vehicle). Likewise, what is suitable for fewer people is the middle yana, and what is suitable for very few people is the lowest or so-called hina-yana. All methods for attaining enlightenment were given by the Buddha, but the one most suitable for your development as it is taught to you by a master, (that) is the supreme yana. Therefore the curriculum in my Bodhi Path Centers is based on the suitability for people today. While some Vajrayana practice is of course alright, like Chenrezik practice, for example, for the most part I recommend that practitioners concentrate on avoiding the ten non-virtuous actions, keeping the bodhisattva attitude, and learning the levels of mindfulness.



- Shamarpa www.shamarpa.org

A comment about this letter by Lama Tendar Olaf Hoeyer

25.07.2010

Since this letter was issued from Sharmarpas Office on the 7th of July 2010, there seems to have been raised some objections to his descriptions of Lama Ole Nydahl. Who raised what objections and when and to whom, I do not know exactly. Anyway, the announcement on Shamarpas website have changed into a mere description of Sutra and Tantra within Bodhi Path. In fact the whole first part of the letter have been removed from the web page. I conclude, that some pressure have been put on Shamar Rinpoche to this effect. Tomek Lenart from Diamondway Buddhist Centers called me on the phone, and asked me to remove the same section of Shamarpas letter from Tilogaard’s website. To me that seems to be some kind of bad politics. In an open society like Denmark, you cannot withdraw information, once it is published. If the information demands clarifications - that is what should be done. In this case, I see no need for either action. I think that Shamarpa has yielded to Diamondway Buddhist Centers demands in order to show support for Lama Ole Nydahl, because of his strong support of the 17th Karmapa Thinley Taye Dorje. Even so, it is still bad politics. I do not like it. In this way it may seem, that Lama Ole Nydahl is really censuring Shamarpa. It may very well appear as very rude and improper behaviour by Ole Nydahl towards the higher and more experienced Lama Shamar Rinpoche. Since no explanation is given for all of this, anyone may speculate whatever about it, and none of this was really necessary. Something is wrong in the political thinking of Diamondway Buddhist Centers. I do not support bad politics.

I have been in the Karma Kagyu Sangha for a long time and have some authority in my own right as a western Lama. The full text in Shamarpa's letter has great relevance to the general public concerning Sutra and Tantra in the modern days. So, the full text of the letter is still here on my website, since some people will find it of interest, and because this is the official letter that I received previously. Whether Lama Ole Nydahl has misunderstood the point of Vajrayana or not, that is his own concern, but there are in no way allegations from Shamar Rinpoche of such nature in this letter. If anyone finds the text to mean that, it is because they want it to be so. Any practitioner of Vajrayana should try to get and hold the point of Tantra all the time and not misunderstand the instructions. Rinpoche is making a general statement about western ideas of Tantra. Indeed he has a point. You have to let go of attachment to erotic activities when you practice Karma-mudra within Vajrayana. Sex as such is not an obstacle to enlightenment. Attachment to sex is. Erotic Tantra is not a system to enhance sex. It is a system to let go of attachment to sex, and it is not the highest nor the only tantric system of yoga and meditation, and it is certainly not the easiest path for many reasons.

Lama Tendar Olaf Høyer,
Tilogaard Bodhi Path Center.


© This is an non-profitable personal blog. All contents and translations are not for business purpose. Should there be anything in this blog contradicting to your interest, please do not hesitate to contact
T.K. Thank you!

Das ist kein geschäftsmäßiger Blog und die Inhalte werden unentgeltlich angeboten. Die vorliegenden Photos und Beiträge unter Angabe von Quellen sind nicht zu kommerziellen Zwecken bestimmt. Sollte jemandes Copyright auf diesem Blog verletzt werden, teilen Sie
T.K.
das bitte mit und es wird umgehendst geändert.



Die Dalai Lamas

»Die Dalai Lamas werden von ihren Anhängern als fortgeschrittene Mahayana Bodhisattvas angesehen, mitfühlende Wesen, die sozusagen ihren eigenen Eintritt in das Nirvana zurückgestellt haben, um der leidenden Menschheit zu helfen. Sie sind demnach auf einem guten Wege zur Buddhaschaft, sie entwickeln Perfektion in ihrer Weisheit und ihrem Mitgefühl zum Wohle aller Wesen. Dies rechtertigt, in Form einer Doktrin, die soziopolitische Mitwirkung der Dalai Lamas, als Ausdruck des mitfühlenden Wunsches eines Bodhisattvas, anderen zu helfen.«

?Hier sollten wir zwei Dinge feststellen, die der Dalai Lama nicht ist: Erstens, er ist nicht in einem einfachen Sinne ein ?Gott-König?. Er mag eine Art König sein, aber er ist kein Gott für den Buddhismus. Zweitens, ist der Dalai Lama nicht das ?Oberhaupt des Tibetischen Buddhismus? als Ganzes. Es gibt zahlreiche Traditionen im Buddhismus. Manche haben ein Oberhaupt benannt, andere nicht. Auch innerhalb Tibets gibt es mehrere Traditionen. Das Oberhaupt der Geluk Tradition ist der Abt des Ganden Klosters, als Nachfolger von Tsong kha pa, dem Begründer der Geluk Tradition im vierzehnten/fünfzehnten Jahrhundert.«

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
Clarke, P. B., Encyclopedia of New Religious Movements
(New York: Routledge, 2006), S. 136.

Regierungsverantwortung
der Dalai Lamas

?Nur wenige der 14 Dalai Lamas regierten Tibet und wenn, dann meist nur für einige wenige Jahre.?

(Brauen 2005:6)

»In der Realität dürften insgesamt kaum mehr als fünfundvierzig Jahre der uneingeschränkten Regierungsgewalt der Dalai Lamas zusammenkommen. Die Dalai Lamas sechs und neun bis zwölf regierten gar nicht, die letzten vier, weil keiner von ihnen das regierungsfähige Alter erreichte. Der siebte Dalai Lama regierte uneingeschränkt nur drei Jahre und der achte überhaupt nur widerwillig und auch das phasenweise nicht allein. Lediglich der fünfte und der dreizehnte Dalai Lama können eine nennenswerte Regieruagsbeteiligung oder Alleinregierung vorweisen. Zwischen 1750 und 1950 gab es nur achtunddreißig Jahre, in denen kein Regent regierte!«

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 182,
Universität Hamburg

Der Fünfte Dalai Lama,
Ngawang Lobsang Gyatso

Der Fünfte Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso

?Der fünfte Dalai Lama, der in der tibetischen Geschichte einfach ?Der Gro?e Fünfte? genannt wird, ist bekannt als der Führer, dem es 1642 gelang, Tibet nach einem grausamen Bürgerkrieg zu vereinigen. Die ?ra des fünften Dalai Lama (in etwa von seiner Einsetzung als Herrscher von Tibet bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts, als seiner Regierung die Kontrolle über das Land zu entgleiten begann) gilt als pr?gender Zeitabschnitt bei der Herausbildung einer nationalen tibetischen Identit?t - eine Identit?t, die sich im Wesentlichen auf den Dalai Lama, den Potala-Palast der Dalai Lamas und die heiligen Tempel von Lhasa stützt. In dieser Zeit wandelte sich der Dalai Lama von einer Reinkarnation unter vielen, wie sie mit den verschiedenen buddhistischen Schulen assoziiert waren, zum wichtigsten Beschützer seines Landes. So bemerkte 1646 ein Schriftsteller, dass dank der guten Werke des fünften Dalai Lama ganz Tibet jetzt ?unter dem wohlwollenden Schutz eines wei?en Sonnenschirms zentriert? sei; und 1698 konstatierte ein anderer Schriftsteller, die Regierung des Dalai Lama diene dem Wohl Tibets ganz so wie ein Bodhisattva - der heilige Held des Mahayana Buddhismus - dem Wohl der gesamten Menschheit diene.?

Kurtis R. Schaeffer, »Der Fünfte Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso«, in
DIE DALAI LAMAS: Tibets Reinkarnation des Bodhisattva Avalokite?vara,
ARNOLDSCHE Art Publishers,
Martin Brauen (Hrsg.), 2005, S. 65

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft I

?Gem?? der meisten Quellen war der [5.] Dalai Lama nach den Ma?st?ben seiner Zeit ein recht toleranter und gütiger Herrscher.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 136)

?Rückblickend erscheint Lobsang Gyatso, der ?Gro?e Fünfte?, dem Betrachter als überragende, allerdings auch als widersprüchliche Gestalt.?

Karl-Heinz Golzio / Pietro Bandini,
»Die vierzehn Wiedergeburten des Dalai Lama«,
O.W. Barth Verlag, 1997, S. 118

»Einmal an der Macht, zeigte er den anderen Schulen gegenüber beträchtliche Großzügigkeit. […] Ngawang Lobsang Gyatso wird von den Tibetern der ›Große Fünfte‹ genannt, und ohne jeden Zweifel war er ein ungewöhnlich kluger, willensstarker und doch gleichzeitig großmütiger Herrscher.«

Per Kvaerne, »Aufstieg und Untergang einer klösterlichen Tradition«, in:
Berchert, Heinz; Gombrich, Richard (Hrsg.):
»Der Buddhismus. Geschichte und Gegenwart«,
München 2000, S. 320

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft II

?Viele Tibeter gedenken insbesondere des V. Dalai Lama bis heute mit tiefer Ehrfurcht, die nicht allein religi?s, sondern mehr noch patriotisch begründet ist: Durch gro?es diplomatisches Geschick, allerdings auch durch nicht immer skrupul?sen Einsatz machtpolitischer und selbst milit?rischer Mittel gelang es Ngawang Lobzang Gyatso, dem ?Gro?en Fünften?, Tibet nach Jahrhunderten des Niedergangs wieder zu einen und in den Rang einer bedeutenden Regionalmacht zurückzuführen. Als erster Dalai Lama wurde er auch zum weltlichen Herrscher Tibets proklamiert. Unter seiner ?gide errang der Gelugpa-Orden endgültig die Vorherrschaft über die rivalisierenden lamaistischen Schulen, die teilweise durch blutigen Bürgerkrieg und inquisitorische Verfolgung unterworfen oder au?er Landes getrieben wurden.

Jedoch kehrte der Dalai Lama in seiner zweiten Lebenshälfte, nach Festigung seiner Macht und des tibetischen Staates, zu einer Politik der Mäßigung und Toleranz zurück, die seinem Charakter eher entsprach als die drastischen Maßnahmen, durch die er zur Herrschaft gelangte. Denn Ngawang Lobzang Gyatso war nicht nur ein Machtpolitiker und überragender Staatsmann, sondern ebenso ein spiritueller Meister mit ausgeprägter Neigung zu tantrischer Magie und lebhaftem Interesse auch an den Lehren anderer lamaistischer Orden. Zeitlebens empfing er, wie die meisten seiner Vorgänger, gebieterische Gesichte, die er gegen Ende seines Lebens in seinen ›Geheimen Visionen‹ niederlegte.«

(Golzio, Bandini 1997: 95)

Der Dreizehnte Dalai Lama,
Thubten Gyatso

Der Dreizehnte Dalai Lama, Thubten Gyatso

?Ein anderer, besonders wichtiger Dalai Lama war der Dreizehnte (1876-1933). Als starker Herrscher versuchte er, im Allgemeinen ohne Erfolg, Tibet zu modernisieren. ?Der gro?e Dreizehnte? nutzte den Vorteil des schwindenden Einflusses China im 1911 beginnenden Kollaps dessen Monarchie, um faktisch der vollst?ndigen nationalen Unabh?ngigkeit Tibets von China Geltung zu verschaffen. Ein Fakt, den die Tibeter von jeher als Tatsache erachtet haben.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

?Manche m?gen sich vielleicht fragen, wie die Herrschaft des Dalai Lama im Vergleich mit europ?ischen oder amerikanischen Regierungschefs einzusch?tzen ist. Doch ein solcher Vergleich w?re nicht gerecht, es sei denn, man geht mehrere hundert Jahre in der europ?ischen Geschichte zurück, als Europa sich in demselben Zustand feudaler Herrschaft befand, wie es in Tibet heutzutage der Fall ist. Ganz sicher w?ren die Tibeter nicht glücklich, wenn sie auf dieselbe Art regiert würden wie die Menschen in England; und man kann wahrscheinlich zu Recht behaupten, dass sie im Gro?en und Ganzen glücklicher sind als die V?lker Europas oder Amerikas unter ihren Regierungen. Mit der Zeit werden gro?e Ver?nderungen kommen; aber wenn sie nicht langsam vonstatten gehen und die Menschen nicht bereit sind, sich anzupassen, dann werden sie gro?e Unzufriedenheit verursachen. Unterdessen l?uft die allgemeine Verwaltung Tibets in geordneteren Bahnen als die Verwaltung Chinas; der tibetische Lebensstandard ist h?her als der chinesische oder indische; und der Status der Frauen ist in Tibet besser als in beiden genannten L?ndern.?

Sir Charles Bell, »Der Große Dreizehnte:
Das unbekannte Leben des XIII. Dalai Lama von Tibet«,
Bastei Lübbe, 2005, S. 546

Der Dreizehnte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft

?War der Dalai Lama im Gro?en und Ganzen ein guter Herrscher? Dies k?nnen wir mit Sicherheit bejahen, auf der geistlichen ebenso wie auf der weltlichen Seite. Was erstere betrifft, so hatte er die komplizierte Struktur des tibetischen Buddhismus schon als kleiner Junge mit ungeheurem Eifer studiert und eine au?ergew?hnliche Gelehrsamkeit erreicht. Er verlangte eine strengere Befolgung der m?nchischen Regeln, veranlasste die M?nche, ihren Studien weiter nachzugehen, bek?mpfte die Gier, Faulheit und Korruption unter ihnen und verminderte ihren Einfluss auf die Politik. So weit wie m?glich kümmerte er sich um die zahllosen religi?sen Bauwerke. In summa ist ganz sicher festzuhalten, dass er die Spiritualit?t des tibetischen Buddhismus vergr??ert hat.

Auf der weltlichen Seite stärkte er Recht und Gesetz, trat in engere Verbindung mit dem Volk, führte humanere Grundsätze in Verwaltung und Justiz ein und, wie oben bereits gesagt, verringerte die klösterliche Vorherrschaft in weltlichen Angelegenheiten. In der Hoffnung, damit einer chinesischen Invasion vorbeugen zu können, baute er gegen den Widerstand der Klöster eine Armee auf; vor seiner Herrschaft gab es praktisch keine Armee. In Anbetracht der sehr angespannten tibetischen Staatsfinanzen, des intensiven Widerstands der Klöster und anderer Schwierigkeiten hätte er kaum weiter gehen können, als er es tat.

Im Verlauf seiner Regierung beendete der Dalai Lama die chinesische Vorherrschaft in dem großen Teil Tibets, den er beherrschte, indem er chinesische Soldaten und Beamte daraus verbannte. Dieser Teil Tibets wurde zu einem vollkommen unabhängigen Königreich und blieb dies auch während der letzten 20 Jahre seines Lebens.«

Sir Charles Bell in (Bell 2005: 546-47)

Der Vierzehnte Dalai Lama,
Tenzin Gyatso

Der Vierzehnte Dalai Lama, Tenzin Gyatso

?Der jetzige vierzehnte Dalai Lama (Tenzin Gyatso) wurde 1935 geboren. Die Chinesen besetzten Tibet in den frühen 1950er Jahren, der Dalai Lama verlie? Tibet 1959. Er lebt jetzt als Flüchtling in Dharamsala, Nordindien, wo er der Tibetischen Regierung im Exil vorsteht. Als gelehrte und charismatische Pers?nlichkeit, hat er aktiv die Unabh?ngigkeit seines Landes von China vertreten. Durch seine h?ufigen Reisen, Belehrungen und Bücher macht er den Buddhismus bekannt, engagiert sich für den Weltfrieden sowie für die Erforschung von Buddhismus und Wissenschaft. Als Anwalt einer ?universellen Verantwortung und eines guten Herzens?, erhielt er den Nobelpreis im Jahre 1989.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

Moralische Legitimation
der Herrschaft Geistlicher

Für Sobisch ist die moralische Legitimation der Herrschaft Geistlicher ?außerordentlich zweifelhaft?. Er konstatiert:

?Es zeigte sich auch in Tibet, da? moralische Integrit?t nicht automatisch mit der Zugeh?rigkeit zu einer Gruppe von Menschen erlangt wird, sondern allein auf pers?nlichen Entscheidungen basiert. Vielleicht sind es ?hnliche überlegungen gewesen, die den derzeitigen, vierzehnten Dalai Lama dazu bewogen haben, mehrmals unmi?verst?ndlich zu erkl?ren, da? er bei einer Rückkehr in ein freies Tibet kein politische Amt mehr übernehmen werde. Dies ist, so meine ich, keine schlechte Nachricht. Denn dieser Dalai Lama hat bewiesen, da? man auch ohne ein international anerkanntes politisches Amt inne zu haben durch ein glaubhaft an ethischen Grunds?tzen ausgerichtetes beharrliches Wirken einen enormen Einfluss in der Welt ausüben kann.?

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 190,
Universität Hamburg